朱子语类卷第七十 易六
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屯
屯是阴阳未通之时,蹇是流行之中有蹇滯 ,困则穷矣。贺孙。
「屯『利建侯』,此占恐与干卦『利见大人』同例,亦是占者与爻相为 主宾也。」曰:「然。但此亦大概如此,到占得时又看如何。若是自卜为 君者得之,则所谓建侯者,乃己也。若是卜立君者得之,则所谓建侯者,乃君也。此又看其所遇如何。缘易本不是箇?定底文字,所以曰『不可为 典要』。」问:「占者固如此,恐作易者须有定论?」曰:「也只是看一时间,见得箇意思如何耳。」榦。
问:「『刚柔始交而难生』,程传 以云雷之象为始 交,谓震始交於下,坎始交於中,如何?」曰:「刚柔始交』,只指震言,所谓『震一索而得男』也。此三句各有所指:『刚柔始交而难生』,是以二体释卦名义;『动 乎险中,大亨贞』,是以二体之德释卦辞;『雷雨之动 满盈,天造草昧,宜建侯而不寧』,是以二体之象释卦辞。只如此看,甚明。缘后来 说者交杂混了,故觉语意重复。」銖。「刚柔始交而难生」,龟山解云:「刚柔始交是震,难生是坎。」。
「雷雨之动 满盈」,亦是那郁塞底意思。渊。
「天造草昧,宜建侯而不寧。」孔子又是別发出一道理,说当此扰攘之时不可无君,故须立君。礪。
「宜建侯而不寧」,不可道建侯便了,须更自以为 不安寧,方可。渊。问:「本义云『此以下释「元亨利贞」用文王本意』,何也?」曰:「文王本意说『干元亨如贞』,只是说干道大通而至正,故筮得者,其占当得大通,而利於正固。至孔子方作四德说,后人不知,將 谓文王作易,便作四德说,即非也。如屯卦所谓『元亨利贞』者,以其能动 即可以亨,而在险则宜守正。故筮得之者,其占为 大亨而利於正,初非谓四德也。故孔子释此彖辞只曰:『动 乎险中,大亨贞。』是用文王本意释之也。」銖。
问:「屯需二象,皆阴阳未和洽成雨之象。然屯言『君子以经纶』,需乃言『饮食宴乐 』,何也?」曰:「需是缓意,在他无所致力,只得饮食宴乐 。屯是物之始生,象草木初出地之状 。其初出时,欲破地面而出,不无齟齬艰难,故当为 经纶,其义所以不同也。」时举。
问:「屯彖云『利建侯』,而本义取初九阳居阴下为 成卦之主,何也?」曰:「此彖辞一句,盖取初九一爻之义。初九一爻,盖成卦之主也。一阳居二阴之下,有以贤下人之象,有为 民归往之象,阴从 阳也。故宜立君。故象曰:『以贵下贱,大得民也。』此意甚好。」因问:「程传 只言宜建侯辅助,如何?」曰:「易只有三处言『利建侯』,屯两 言之,豫一言之,皆言『立君』,左氏分明有『立君』之说,卫公子元遇屯,则可见矣。」但它又说名「元」是有元之象。或问「元者善之长」。曰:「公子元梦 康叔谓己曰『元』。『康叔名之,可谓长矣』云云。」又问:「彖传 言『宜建侯而不寧』,岂以有动而 遇险之象耶?」曰:「圣人见有此象,故又因以为 戒曰,宜立君,而又不可遽谓安寧也。」然此是押韵。銖。
问:「初九『利建侯』,注云:『占者如是,则利建以为 侯。』此爻之占与卦辞异。未知其指盘桓难进者处阴之下欲进不能耶?將 所居得正,不肯轻进耶?」曰:「卦辞通论一卦,所谓侯者,乃属 他人,即爻之初九也。爻辞专 言一爻,所谓侯者,乃其自己,故不同也。」榦。
问:「初九以阳在下而居动 体,上应 六四阴柔险陷之爻,固为 盘桓之象。然六二『屯如邅如,乘马班如』,亦似有盘桓意?」曰:「盘桓只是欲进而难进貌,若六二则有险难矣。盖乘初九之刚,下为 阳逼,故为 所难,而邅回不进。」又问:「『匪寇,婚媾』,程传 『设匪逼於寇难,则往求於婚媾』,此说如何?」曰:「某旧二十许岁时,读至此,便疑此语有病,只是別无它说可据 ,只得且隨它说,然每不满。后来 方见得不然。盖此四字文义,不应 必如此费力解也。六二乘初九之刚,下为 阳所逼,然非为 寇也,乃来 求己为 婚媾耳。此婚媾与己,皆正指六四也。」又问:「六四『求婚媾』,此婚媾,疑指初九之阳,婚媾是阴,何得阳亦可言?」曰:「婚媾通指阴阳。但程传 谓六二往求初九之婚媾,恐未然也。」又问:「『十年乃字』,十年只是指数 穷理极而言耶?」曰:「易中此等取象不可晓 。如说『十年』、『三年』、『七日』、『八月』等处,皆必有所指。但今不可穿凿,姑闕之可也。」銖。
耿氏解易「女子贞不字」,作嫁笄而字。「贞不字」者,谓未许嫁也,却与婚媾之义相通,亦说得有理。伊川作字育之「字」。
「十年乃字」,耿南仲亦如此说。渊。
问「即鹿无虞」。曰:「虞,只是虞人。六三阴柔在下而居阳位,阴不安於阳,则贪求;阳欲乘阴,即妄行,故不中不正。又上无正应 ,妄行取困,所以为 『即鹿无虞』,陷入林中之象。沙隨盛称唐人郭京易好,近寄得来 ,说『鹿』当作『麓』,象辞当作:『即麓无虞,何以从 禽也?』」问:「郭据 何书 ?」曰:「渠云,曾得王辅嗣亲手与韩康伯注底易本,『鹿』作『麓』,『以从 禽』上有『何』字。然难考据 ,恐是乱说。」銖。
蒙
伊川说「蒙亨」,髣彿 是指九二一爻说,所以云「刚中」也。渊。
「山下有险」是卦象,「险而止」是卦德。蒙有二义,「险而止」,险在內 ,止在外,自家这裏先自不安稳了,外面更去不得,便是蒙昧之象。若「见险而能止」,则为 蹇,却是险在外,自家这裏见得去不得,所以不去,故曰「知矣哉」!尝说八卦著这几 箇字,形容最好。看如「险止」,「健顺」,「丽人」,「说动 」,都包括得尽,唤 做「卦之情」。渊。
「山下有险」,蒙之地也。山下已是险峻处,又遇险,前后去不得,故於此蒙昧也。蒙之意,也只是心下鶻突。燾。
问:「本义云:『九二以可亨之道,发生之蒙,而又得其时之中,如下文所指之事,皆以亨行,而当其可。』何以见其当其可?」曰:「下文所谓二五以志相应 ,而初筮则告之,再三瀆则不告,皆时中也。『初筮告以刚中』者,亦指九二有刚中之德,故能告而有节。夫能告而有节,即所谓『以刚而中』也。」问:「『匪我求童蒙,童蒙求我』,我指二,童蒙指五,五柔暗而二刚明,五来 求二,二不求五也。但占者若是九二之明,则为 人求我,而亨在人;占者若是九五之暗,则为 我求人,而亨在我。与干九二、九五『利见大人』之占同例否?」曰:「某作如此说,却仅胜 近世人硬装一件事说得来 窒碍费气 力,但亦恐是如此耳。」因问:「『初筮告,再三瀆,瀆则不告』,若作占者说,则如何?」曰:「人来 求我,我则当视其可否而告之。盖视其来 求我之发蒙者,有初筮之诚\则告之,再三烦 瀆,则不告之也。我求人,则当致其精一以叩之。」盖我而求人以发蒙,则常尽初筮之诚\,而不可有再三之瀆也。銖曰:「发此一例,即所谓『稽实待虚』。」曰:「然。」銖。卦中说「刚中」处最好看。刚故能「包蒙」,不刚则方且为 物所蒙,安能「包蒙」!刚而不中,亦不能「包蒙」。如上九过刚而不中,所以为 「击 蒙」。六三说「勿用取女」者,大率阴爻又不中不正,合是那一般无主宰底女人。「金夫」不必解做刚夫。此一卦紧要是九二一爻为 主,所以治蒙者,只在两 箇阳爻。而上九过刚,故只在此九二为 主。而二与五应 ,亦助得那五去治蒙。大抵蒙卦除了初爻,统说治蒙底道理。其余三四五皆是蒙者,所以唯九二一爻为 治蒙之主。渊。
「蒙以养正,圣功也。」盖言蒙昧之时,先自养教正当了,到那开发时,便有作圣之功。若蒙昧之中已自不正,他日何由得会 有圣功!渊。
问「山下出泉」。曰:「古人取象,也只是看大意略如此髣彿 ,不皆端的。若解要到亲切,便都没去处了。如『天在山中』,山中岂有天?如『地中有山』,便只是平地了。」淳。
「果行育德」,又是別说一箇道理。「山下出泉」,却是箇流行底物事,暂 时被他碍住在这裏。观这意思,却是说自家当恁地做工夫。卦中如此者多。渊。
以象言之,果者,泉之必通;育者,静之时也。季通云:「育德,是艮止也。」端蒙。
或自家是蒙,得他人发;或他人是蒙,得自家发。节。
卦辞有平易底,有难晓 底。「利用刑人,用说桎梏。」粗说时,如今人打人棒也,须与他脱了那枷,方可,一向枷他不得。若一向枷他,便是「以往吝」。这只是说治蒙者当宽慢,盖法当如此。渊。
「不利为 寇。」寇只是要去害他,故戒之如此。渊。
问:「『击 蒙,不利为 寇』,如本义只是就自身克治上说,是如何?」曰:「事之大小都然。治身也恁地。若治人做得太甚,亦反成为 寇。占得此爻,凡事不可过当。如伊川作用兵说,亦是。但只做得一事用,不如且就浅\处说去,却事事上有用。若便说深了,则一事用得,別事用不得。」学履。
问「利用御寇,上下顺也」。曰:「上九一阳,而眾阴隨之,如人皆从 顺於我,故能御寇。便如適来 说孔子告陈恒之事,须是得自家屋裏人从 我,方能去理会外 头人。若自家屋裏人不从 时,如何去御得寇!便做不得,所以象曰:『上下顺也。』」燾。
需
需主事,孚主心。需其事,而心能信实,则「光亨」。以位乎尊位而中正,故所为 如此。「利涉大川」,而能需,则往必有功。「利涉大川」,亦蒙上文「有孚,光亨贞吉」。渊。
问需卦大指。曰:「需者,寧耐之意。以刚遇险,时节如此,只当寧耐以待之。且如涉川者,多以不能寧耐,致覆溺之祸,故需卦首言『利涉大川』。」銖问:「干阳上进之物,前遇坎险,不可遽进以陷於险,故为 需?」曰:「遇此时节,当隨远隨近,寧耐以待之,直至『需于泥』,已甚狼当矣;然能敬慎,亦不至败 。至於九五需得好,只是又难得这般时节。当此时,只要定以待之耳。至上六居险之极,又有三阳並进,六不当位,又处阴柔,亦只得敬以待之则吉。」又问:「『不当位』,如何?」曰:「凡初上二爻,皆无位。二士,三卿大夫,四大臣,五君位。上六之不当位,如父老不任家事而退闲,僧家之有西堂之类。」銖。
「以正中」,「以中正」,也则一般,这只是要协韵。渊。
「利涉大川」,利涉是干也,大川是坎也。「往有功」,是干有功也。或云,以干去涉大川。燾。
需,待也。「以饮食宴乐 」,谓更无所为 ,待之而已。待之须有至时,学道者亦犹是也。人杰 。
后世策士之言,只说出奇应 变。圣人不恁地,合当需时便需。渊。
问:「『敬慎不败 』,本义以为 发明占外之意,何也?」曰:「言象中本无此意,占者不可无此意,所谓『占外意』也。」銖。
问「敬慎」。曰:「『敬』字大,『慎』字细小。如人行路,一直恁地去,便是敬。前面险处,防有喫跌 ,便是慎。慎是惟恐有失之之意。如『思虑』两 字,思是恁地思去,虑是怕不恁地底意思。」夔孙。「穴」是陷处,唤 做「所安」处不得。分明有箇「坎,陷也」一句。柔得正了,需而不进,故能出於坎陷。四又坎体之初,有出底道理。到那上六,则索性陷了!渊。
伯丰问「需于酒食,贞吉」。曰:「需只是待。当此之时,別无作为 ,只有箇待底道理。然又须是正,方吉。」。
坎体中多说酒食,想须有此象,但今不可考。渊。王弼说初上无位,如言干之上九「贵而无位」,需之「不当位」。然干之上九不是如此;需之不当,却有可疑。二四上是阴位,不得言不当。渊。
讼
讼,攻责也。而今讼人,攻责其短而讼之;自讼,则反之於身亦如此。僩。
问讼卦大指。因言:「大凡卦辞取义不一。如讼『有孚窒,惕中吉』,盖取九二中实,坎『为 加忧』之象;中实为 有孚,坎险为 窒,坎为 加忧,为 惕。九二居下卦之中,故曰有信而见窒,能惧 而得中也。『终凶』,盖取上九终极於讼之象;『利见大人』,盖取九五刚健中正居尊之象;『不利涉大川』,又取以刚乘险,以实履陷之象,此取义不一也。然亦有不必如此取者,此特其一例也。」曰:「卦辞如此,辞极齐整。盖所取诸爻义,皆与爻中本辞协。亦有虽取爻义,而与爻本辞不同者,此为 不齐整处也。」又问卦变之义。曰:「此讼卦变自遯而来 ,为 刚来 居二。此是卦变中二爻变者。盖四阳二阴自遯来 者十四卦,讼即初变之卦,刚来 居二,柔进居三,故曰『刚来 而得中』。」又问:「细读本义所释卦辞,若看得分明,则彖辞之义亦自明。只须略提破此是卦义,此是卦象、卦体、卦变,不必更下注脚矣。」曰:「某当初作此文字时,正欲如此。盖彖辞本是释经之卦辞。若看卦辞分明,则彖辞亦已可见。但后来 要重整顿过未及,不知而今所解,能如此本意否?」又问:「观讼一卦之体,只是『讼不可成』:初六,『不永所事』;九二,『不克讼』;六三,守旧居正,非能讼者;九四,『不克讼』,而能復就 正理,渝变心志,安处於正;九五,听『讼元吉』;上九虽有鞶带 之锡,而不免终朝之褫,首尾皆是不可讼之意。故彖曰:『终凶,讼不可成。』此句岂即本义所指卦体耶?」曰:「然。」因问:「易最难点。如讼九四『不克讼,句。復 即命,句。渝,句。安贞,句。吉。六三食旧德,句。贞,句。厉终吉。句。』」曰:「『厉』自是一句,『终吉』又是一句。易辞只是元排此几 句在此。伊川作变其不安者为 安贞,作一句读,恐不甚自然。」又曰:「如讼『上刚下险』是属 上句,『险而健讼』是属 下句。」銖。
「不利涉大川」,是上面四画阳,载不起,压 了这般重。渊。问:「讼彖云:『刚来 而得中也。』大抵上体是刚,下体是柔,刚下而变柔,则为 刚来 。今讼之上体既是纯刚,安得谓之刚来 邪?」曰:「此等须要画箇图子看,便好。讼卦本是遯卦变来 。遯之六二上为 讼之六三,其九三下为 九二,乃为 讼卦。此类如『柔来 而文刚』,『分刚上而文柔』,与夫『刚自外来 而为 主於內 』,皆是如此。若画图子起,便极好看,更不待说。若如先儒说,则多牵 强矣。」时举。天自向上去,水自向下来 ,必是有讼。渊。「作事谋\始」,言观此等象,便当每事谋\之於其始。渊。王弼言「有德司契」,是借这箇「契」字说。言自家执 这箇契在此,人来 合得,我便与他。自家先定了,这是「谋\始」、「司契」底意思。渊。
问「不永所事,小有言,终吉」。曰:「此爻是阴柔之人。也不会 十分与人讼,那人也无十分伤 犯底事,但只略去讼之。才辨得明便止,所以终吉也。」燾。
九二正应 在五,五亦阳,故为 窒塞之象。渊。
问:「九二『不克讼,归而逋其邑,人三百户 ,无眚』。解者牵 强。」曰:「如此解时,只得说小邑。常以为 易有象数 者以此。何故不言二百户 ?以其有定数也 。圣人之象,便依样 子,又不似数 之类,只曰:『不克讼,归逋窜也。』」振。
「三百户 」,必须有此象,今不可考。王辅嗣说「得意忘象」,是要忘了这象。伊川又说「假象」,是只要假借此象。今看得不解得恁地全无那象,只是不可知,只得且从 理上说。干为 马,却说龙;坤为 牛,却说马;离为 龟,却说牛,做得箇例来 括他,方得。见说已做了例,又却不曾见得。渊。
问「食旧德,从 上吉也」。曰:「是自做不得,若隨人做,方得吉之道。」
「復 即命,渝」,言復 就命,而变其不顺之命。渊。
「讼元吉」,便似干之「利见大人」,有占无象者。爻便是象。「讼元吉」,九五便是。渊。师「吉无咎」,谓如一件事自家做出来 好,方得无罪咎;若做得不好,虽是好事,也则有咎。「无咎吉」,谓如一件事元是合做底,自家做出来 又好。如所谓「战则克,祭则受福」,战 而临事惧 ,好谋\成,祭而恭敬齐肃,便是无咎;克与受福,便是吉。如行师之道既已正了,又用大人率之,如此则是都做得是,便是吉了,还有甚咎?渊。
师彖辞,亦是说得齐整处。銖。
「在师中吉」,言以刚中之德在师中,所以吉。渊。
问:「潘谦之说师九二,欲互说『在师中,吉』,『怀 万邦也』;『王三锡命』,『承天宠也』,何如?」曰:「圣人作易象,只是大概恁地,不是恁地子细解释。」礪。
问:「『师或舆尸』,伊川说训为 『眾主』,如何?」曰:「从 来 有『舆尸血刃』之说,何必又牵 引別说?某自小时未曾职训詁,只读白本时,便疑如此说。后来 从 乡先生学,皆作『眾主』说,甚不以为 然。今看来 ,只是兵败 ,舆其尸而归之义。小年更读左传 『形民之力,而无醉饱之心』,意欲解释『形』字是割剥之意,醉饱是厌足之意,盖以为 割剥民力而无厌足之心。后来 见注解皆以『形』字训『象』字意,云象民之力,而无已甚,某甚觉不然。但被『形』字无理会 ,不敢改他底。近看贞观政要,有引用处皆作『刑民』,又看家语亦作『刑民』字,方知旧来 看得是。此是祭公箴穆公之语,须如某说,其语方切。」礪。
问:「易爻取意义,如师之五『长子帅师』,乃是本爻有此象,又却说『弟子舆尸』,何也?」曰:「此假设之辞也。若言弟子舆尸,则凶矣。」问:「此例恐与『家人嗃 嗃 』而继以『妇子嘻嘻』同。」曰:「然。」榦。
问:「程传 云:『长子谓九二以中正之德合於上,而受任以行。』夫以九之居二,中则是矣,岂得为 正?」曰:「此只是错了一字耳,莫要泥他。」时举。
「开国 承家」,为 是坤有土之象。然屯之「利建侯」,却都无坤,止有震,此又不可晓 。渊。
「『开国 承家,小人勿用』,旧时说只作论功行赏之时,不可及小人,今思量看理去不得。他既一例有功,如何不及他得!看来 『开国 承家』一句,是公共得底,未分別君子小人在。『小人勿用』,则是勿更用他与之谋\议经画尔。汉光武能用此义,自定天下之后,一例论功行封。其所以用之在左右者,则邓禹耿弇贾復 数人 ,他不与焉。」因问:「古之论功行封,真箇是裂土地与之守,非如后世虚带 爵邑。若使小人参 其间,则诚\有弊病。」曰:「势 不容不封他得。但圣人別有以处之,未见得如何。如舜封象,则使吏治其国 ,若是小人,亦自有以处之也。」先生云:「此义方思量得如此,未曾改入本义,且记取。」学履。
比
李问:「比卦,大抵占得之,多是人君为 人所比之象。」曰:「也不必拘。若三家村中推一箇人作头首,也是为 人所比。也须自审自家才德可以为 之比否。所以『原筮,元永贞』也。」学履。
「筮」字,说做占决,亦不妨,然亦不必说定不是「龟筮」之「筮」。渊。
问「不寧方来 ,后夫凶」。曰:「別人自相比了,己既后於眾人,却要强去比他,岂不为 人所恶 ?是取凶也。『后夫』犹言后人。春秋传 有云:『先夫当之矣。』亦是占中一义。」。
「后夫」,不必如伊川说。左传 齐崔卜娶妻卦云:「入于其宫,不见其妻,凶。」人以为 凶,他云:「前夫当之矣。」彼云「前夫」,则此云「后夫」,正是一样 语。阳便是夫,阴便是妇。礪。
「后夫」,只是说后来 者。古人亦曾说「先夫当之」,也有唤 作夫妇之「夫」底。渊。
「后夫凶」,言九五既为 眾阴所归,若后面更添一箇阳来 ,则必凶。古人如袁绍刘 馥刘 繇刘 备 之事,可见两 雄不並棲 之义。渊。「比,吉也」,「也」字羡。当云:「比吉。比,辅也,下顺从 也。」「比辅也」,解「比」字;「下顺从 也」,解「吉」字。广。
伊川言「建万国 以比民」,言民不可尽得而比,故建诸侯,使比民,而天子所亲者诸侯而已,这便是它比天下之道。渊。「终来 有他」,说將 来 ,似「显比」,便有那周遍底意思。渊。问「比之匪人」。曰:「初应 四,四是外比於贤,为 比得其人。二应 五,五为 『显比』之君,亦为 比得其人。惟三乃应 上,上为 『比之无首』者,故为 『比之匪人』也。」时举。
问:「伊川解『显比,王用三驱失前禽』,所谓来 者揜之,去者不追,与『失前禽』而杀 不去者,所譬颇不相类,如何?」曰:「田猎之礼,置旃以为 门,刈草以为 长围 。田猎者自门驱而入,禽兽向我出者皆免,惟被驱而入者皆获。故以前禽比去者不追,获者譬来 则取之,大意如此,无缘得一一相似。伊川解此句不须疑。但『邑人不诫吉』一句似可疑,恐易之文义不如此耳。」洽。
比九五「邑人不诫」,盖上之人显明其比道,而不必人之从 己;而其私属 亦化之,不相戒约而自然从 己也。礪。
「邑人不诫」,如有闻无声,言其自不消相告戒,又如「归市者不止,耕者不变」相似。渊。
易第六爻在上为 首,自下又为 尾,两 用。比上六象曰「比之无首,无所终也」是也。
小畜
小畜言以巽之柔顺而畜三阳,畜他不住。大畜则以艮畜干,畜得有力,所以唤 作「大畜」。「小畜亨」,是说阳缘阴畜他不住,故阳得自亨。横渠言:「易为 君子谋\,不为 小人谋\。」凡言亨,皆是说阳。到得说阴处,便分晓 说道「小人吉」。「亨」字便是下面「刚中而志行乃亨」。渊。
问:「见人说此卦,作巽体顺,是小人以柔顺小术畜君子,故曰『小畜』,如何?」曰:「易不可专 就人上说,且就阴阳上看分明。巽畜干,阴畜阳,故谓之『小』。若配之人事,则为 小人畜君子也得,为 臣畜君也得,为 因小小事畜止也得,不可泥定一事说。」学履。
问「密云不雨,自我西郊」。曰:「此是以巽畜干,巽顺干健,畜他不得,故不能雨。凡雨者,皆是阴气 盛,凝结得密,方湿 润下降为 雨。且如饭甑,盖得密了,气 郁不通,四畔方有温 汗。今干上进,一阴止他不得,所以彖中云『尚往也』,是指干欲上进之象。到上九,则以卦之始终言。畜极则散,遂为 『既雨既处』。阴德盛满如此,所以有『君子征凶』之戒。」学履。
「密云不雨,尚往也」,是阴包他不住,阳气 更散,做雨不成,所以尚往也。礪。
问:「『风行天上,小畜』,象义如何?」曰:『天在山中,大畜』,盖山是坚 刚之物,故能力畜其三阳。风是柔软之物,止能小畜之而已耳。」时举。
「风行天上,小畜,君子以懿文德」,言畜他不住,且只逐些子发泄出来 ,只以大畜比之便见得。大畜说:「多识前言往行以畜其德。」小畜只是做得这些箇文德,如威仪、文辞之类。渊。问:「『初九復 自道,何其咎?吉。』此爻与四相应 ,正为 四所畜者,乃云『復 自道』,何邪?」曰:「易有不必泥爻义看者,如此爻只平看自好。『復 自道』,便吉;復 不自道,便凶,自无可疑者矣。」时举。
「復 自道」之「復 」与「復 卦」之「復 」不同。復 卦言已前不见了这阳,如今復 在此。「復 自道」,是復 他本位,从 那道路上去,如「无往不復 」之「復 」。渊。小畜但能畜得九三一爻而已。九三是迫近他底,那两 爻自牵 连上来 。渊。
孚有在阳爻,有在阴爻。伊川谓:「中虚,信之本;中实,信之质。」渊。
「富以其邻」与「上合志」,是说上面巽体同力畜干。邻,如东家取箇,西家取箇,取上下两 画也。此言五居尊位,便动 得那上下底。「挛如」,手把挛住之象。「既雨既处」,言便做畜得住了。做得雨后,这气必 竟便透出散了。「德积」是说阴德,妇人虽正亦危,月才满便亏,君子到此亦行不得。这是那阴阳皆不利之象。渊。问:「小畜以一阴而畜五阳,而九五乃云『富以其邻』,是与六四之阴并力而畜下三阳,不知九五何故反助阴耶?」曰:「九五上九皆为 阴所畜,又是同巽之体,故反助之也。」又曰:「上九爻辞殊不可断 。若人占得此爻,则吉凶未可知。然易占法有活法。圣人因事教人,如有是德而得是爻则为 吉,无是德而得是爻则不应 ,须如此看乃活。如『舆说辐,夫妻反目』一爻,可谓不好。然能以刚自守,则虽得此爻,而凶不应 矣。」銖。
「上九虽是阴畜阳,至极处,和而为 雨。必竟阴制阳是不顺,所以虽正亦厉。」礪。
「小畜上九,疑是太甲伊尹之事当之。注云:『阴既盛而亢阳,则君子亦不可以有行。』恐当云『君子於此宜静而不宜动 ,故征则凶也』,方与上意不相害。」曰:「作伊周之事说亦得。作易本意,只说阴畜阳到极处。」问:「既如此,则何故又曰『君子征凶』?」曰:「便是易本意只言阴畜阳。若以事言之,则伊尹之於太甲,周公之於成王固如此。如武后之於高宗亦然。」问:「武后事,恐不可谓之『既雨』。」曰:「它也自和。」问:「恐不可谓之『妇贞』。」曰:「易中之意,言妇虽贞犹厉,而况於不贞乎!盖易文本是两 下说在那裏,不可执 定看。」榦。「十六日,月虽闕未多,却圆似生明之时,毕竟是渐闕去。月初虽小於生魄时,却是长底时节。」问:「占得此爻则如何?」曰:「这当看所值之时何如,大意大抵不得便宜。」月几 望:小畜上六,归妹六五,中孚六四。
履「履虎尾」,言履危而不伤 之象。便是后履前之意,隨著他后去。渊。
履,上干下兑 ,以阴躡阳,是隨后躡他,如踏他脚跡相似。所以云「履虎尾」,是隨后履他尾,故於卦之三四爻发虎尾义,便是阴去躡他阳背脊后处。伊川云「履藉」,说得生受。礪。
问:「履以兑 遇干,和说以躡刚强之后,所以有履虎尾而不伤 之象。但彖言『刚中正,履帝位而不疚』,正指九五而言。而九五爻辞乃曰『夬 履贞厉』,有危象焉,何也?」曰:「『夬 ,决也。』九五以刚中正履帝位,而下又以和说应 之,故其所行果决,自为 无所疑碍,所以虽正亦厉。盖曰虽使得正,亦危道也,为 戒深矣!」銖。时举录见下。
叔重问:「『刚中正,履帝位而不疚,光明。』此是指九五而言。然九五爻辞云『夬 履贞厉』,与彖似相反,何邪?」曰:「九五是以刚居上,下临柔说之人,故决然自为 而无所疑,不自知其过於刚耳。」时举。问:「履,如何都做『礼』字说?」曰:「『定上下,辨民志』,便也是礼底意思。」又曰:「礼主卑下。履也是那践履处,所行若不由礼,自是乖戾,所以曰『履以和行』。谦又更卑下,所以节制乎礼。」又曰:「礼是自家恁地卑下,谦是就应 物而言。」又曰:「『履和而至』以下,每句皆是反说。履出於人情之自然,所以和者,疑於不然而却至。『谦尊而光』,若秦人尊君卑臣,则虽尊而不光,惟谦,则尊而又光。」
伊川这一卦说却大象,并「素履」、「履道坦坦」处,却说得好。「履道」,道即路也。渊。「武人为 于大君」,必有此象。但六三阴柔,不见得有武人之象。渊。
履三四爻,正是躡他虎尾处。阳是进底物事。四又上躡五,亦为 虎尾之象。砥。「志行也」,只是说进將 去。渊。
「夬 履」是做得忒快,虽合履底也有危厉。渊。
「夬 履贞厉」,正东坡所谓「忧治世而危明主也」。学履。
「视履考祥」,居履之终,视其所履而考其祥,做得周备 底,则大吉。若只是半截时,无由考得其祥,后面半截却不好,未可知。「旋」,是那团旋来 ,却到那起头处。渊。
泰
论阴阳各有一半。圣人於泰否,只为 阳说道理。看来 圣人出来 做,须有一箇道理,使得天下皆为 君子。世间人多言君子小人常相半,不可太去治他,急迫之却为害 。不然。如舜汤 举伊尹皋陶,不仁者远,自是小人皆不敢为 非,被君子夹持得,皆革面做好人了。渊。
问:「看否泰二卦,见得泰无不否,若是有手段底,则是稍迟得。」曰:「自古自治而入乱者易,由乱而入治者难。治世稍不支捂,便入乱去。乱时须是大人休否,方做得。」学履。
问:「『财成辅相』字如何解?」曰:「裁成,犹裁截成就之也,裁成者,所以辅相也。」一作:「辅相者,便只是於裁成处,以补其不及而已。」又问:「裁成何处可见?」曰:「眼前皆可见。且如君臣父子兄弟夫妇,圣人便为 制下许多礼数 伦序,只此便是裁成处。至大至小之事皆是。固是万物本自有此理,若非圣人裁成,亦不能如此齐整,所谓『赞天地化育而与之参 』也。」一作:「此皆天地之所不能为 而圣人能之,所以赞天地之化育,而功与天地参 也。」又问:「辅相裁成,学者日用处有否?」曰:「饥食渴饮,冬裘夏葛,耒耜罔罟,皆是。」渊。
「财成」是截做段子底,「辅相」是佐助他底。天地之化,儱 侗相续下来 ,圣人便截作段子。如气 化一年一周,圣人与他截做春夏秋冬四时。渊。
问:「『财成辅相』,无时不当然,何独於泰时言之?」曰:「泰时则万物各遂其理,方始有裁成辅相处。若否塞不通,一齐都无理会 了,如何裁成辅相得?」学履。燾录作:「天地闭塞,万物不生,圣人亦无所施其力。」
「泰初九云:『占者阳刚,则其征吉矣。』当云:『占者阳刚而得其类,则征吉矣。』『以其汇 』,亦是占辞。」曰:「『以其汇 』属 上文。尝见郭璞易林亦如此做句,便是那时人已自恁地读了。盖『拔茅连茹』者,物象也;『以其汇 』者,人也。」榦。
问:「『包荒得尚于中行,以光大也。』以九二刚中有光大之德,乃能包荒邪?为 是『包荒得尚于中行』,所以光大邪?」曰:「易上如说『以中正也』,皆是以其中正方能如此。此处也只得做以其光大说。若不是一箇心胸明阔底,如何做得!」礪。
「勿恤其孚」,只作一句读。孚,只是信,盖言不卹后来 信与不信尔。义刚。
「于食有福。」食,如「食旧德」之「食」,赤壁赋「吾与子之所共食」之「食」。礪。
「富以其邻」,言以其富厚之力而能用其邻。「不富以其邻」,言不待富厚之力而能用其邻。渊。
「帝乙归妹」,今人只做道理譬喻推说。看来 须是帝乙嫁妹时占得此爻。渊。
「自邑告命」,是倒了。邑是私邑,却倒来 命令自家。虽便做得正,人君到此也则羞吝。渊。
方泰极之时,只得自治其邑。程先生说民心离散,自其亲近者而告命之,虽正亦吝。然此时只得如此,虽吝却未至於凶。礪。
且如「城復 于隍」,须有这箇城底象、隍底象、邑底象。城、隍、邑皆土地,在坤爻中自有此象。渊。「城復 于隍」,隍是河。掘其土以为 城,又因以固城也。「勿用师」,师是兵师,凡坤有眾与土之象。礪。
问:「泰卦『无平不陂,无往不復 』,与『城復于 隍』。」因言:「否、泰相乘如此,圣人因以垂戒。」曰:「此亦事势 之必然。治久必乱,乱久必治,天下无久而不变之理。」子善遂言:「天下治乱,皆生於人心。治久则人心放肆,故乱因此生;乱极则人心恐惧 ,故治由此起。」曰:「固是生於人心,然履其运\者,必有变化持守之道可也。如明皇开元之治自是好了;若但能把捉,不至如天宝之放肆,则后来 亦不应 如此狼狈。」銖因言:「观圣人立象、係辞,当好时便须有戒惧 收敛 底意;当不好时,便须有艰难守正底意。彻 首彻 尾,不过敬而已。卦中无全好者,亦无全不好者。大率敬即好,不敬即不好。」先生頷之。銖。
否「否之匪人」,言没了这人道。渊。
问:「否『之匪人』三字,说者多牵 强。本义云:『与泰相反,故曰「匪人」,言非人道也。』程易却云『天地不交而万物不生,故无人道』,如何?」曰:「说者云,此三字衍,盖与『比之匪人』语同而字异,遂错误於此,今强解不通也。」又问:「『初六拔茅茹,以其汇 ,贞吉亨。』盖三阴在下,各以类进。然恶 未形,故戒其能正,则吉而亨,盖能正则变为 君子矣。程易作君子在下说,云『当否之时,君子在下,以正自守』,如何?」曰:「程氏亦作君子之象说,某觉得牵 强,不是此意。」又问:「九四『有命无咎,畴离祉』。三阴已过而阳得亨,则否过中而將 济 之时,与泰九三『无平不陂,无往不復 』相类。」曰:「泰九三时,已有小人,便是可畏如此,故艰贞则无咎。否下三爻,君子尚畏它;至九四,即不畏之矣,故有『有命畴离祉』之象占也。」又问:「九五『其亡其亡,系于苞桑』,如何?」曰:「有戒惧 危亡之心,则便有苞桑系固之象。盖能戒惧 危亡,则如系于苞桑,坚 固不拔矣。如此说,则象占乃有收杀 ,非是『其亡其亡』,而又『系于苞桑』也。」銖。
「拔茅茹」,「贞吉亨」,这是吉凶未判时。若能於此改变时,小人便是做君子。君子小人只是箇正、不正。初六,是那小人欲为 恶 而未发露之时;到六二「包承」,则已是打破头面了,然尚自承顺那君子,未肯十分做小人在;到六三,便全做小人了,所以包许多羞耻。大凡小人做了罪恶 ,他心下也自不稳当,此便是「包羞」之说。渊。「包承」,龟山以「包承小人」为 一句,言否之世,当包承那小人,如此却不成句。龟山之意,盖欲解洗他从 蔡京父子之失也。渊。
「包承」,也是包得许多承顺底意思。学履。
「包羞」之说,是有意伤 善而未能之意。他六二尚自包承,到这六三,已是要害君子。然做事不得,所以包许多羞耻。渊。
否九四虽是阳爻,犹未离乎否体。只缘他是阳,故可以有为 ,然须有命方做得。又曰:「『有命』,是有箇机会 ,方可以做。占者便须是有箇筑著磕著时节,方做得事成,方无咎。」礪。
否九四「有命无咎,畴离祉」,这裏是吉凶未判,须是有命方得无咎。故须得一箇幸会 ,方能转祸为 福。否本是阴长之卦。九五「休否」,上九「倾否」,又自大故好。盖阴之与阳,自是不可相无者。今以四时寒暑而论,若是无阴阳,亦做事不成。但以善恶 及君子小人而论,则圣人直是要消尽了恶 ,去尽了小人,盖亦抑阴进阳之义。学履录作「助阳之意」。某於坤卦曾略发此意。今有一样 人议论,谓君子小人相对 ,不可大故去他;若要尽去他,则反激其祸。且如舜汤 举皋陶伊尹,不仁者远。所谓去小人,非必尽灭其 类。只是君子道盛,小人自化,虽有些小无状 处,亦不敢发出来 ,岂必勦 灭 之乎!文蔚。学履录略。
九四则否已过中。上三爻是说君子,言君子有天命而无咎。大抵易为 君子谋\。且如否內 三爻是小人得志时,然不大段会 做得事。初则如此,二又如此,三虽做得些箇,也不济 事。到四,则圣人便说他那君子得时,否渐次反泰底道理。五之「苞桑」,系辞中说得条畅 ,尽之矣。上九之「倾否」,到这裏便倾了否,做泰。渊。
九五以阳刚得位,可以休息天下之否。然须常存得危亡之心,方有苞桑之固。不知圣人於否泰只管说「包」字如何,须是象上如何取其义。今晓 他不得,只得说坚 固。尝见林谦之与张钦夫讲易林,以为 有象。钦夫云:「看孔子说『公用射隼于高墉之上』,只是以道理解了,便是无用乎象,遂著书 说此。」看来 不如此。盖当时人皆识得象,却有未晓 得道理处。故圣人不说象,却就上发出道理说,初不是悬 空说出道理。凡天下之物须是就实事上说,方有著落。又曰:「圣人分明是见有这象,方就上面说出来 。今只是晓 他底不得,未说得也未要紧,不可说道他无此象。吕 大临以『酬爵不举』解『不尽人之欢』。酬爵不举是实事如此,『不尽人之欢』,便是就上说出这话来 。」礪。同人
「同人于野亨,利涉大川」,是两 象一义。「利君子贞」,是一象。渊。
「干行也」,言须是这般刚健之人,方做得这般事。若是柔弱者,如何会 出去外面同人,又去涉险!渊。
易虽抑阴,然有时把阴为 主,如同人是也。然此一阴虽是一卦之主,又却柔弱,做主不得。渊。
「类族辨物」,言类其族,辨其物。且如青底做一类,白底做一类,恁地类了时,同底自同,异底自异。渊。
问:「『类族辨物』,如伊川说云:『各以其类族辨物之同异也。』则是就类族上辨物否?」曰:「『类族』是就人上说,『辨物』是就物上说。天下有不可皆同之理,故隨他头项去分別。『类族』,如分姓氏,张姓同作一类,李姓同作一类。『辨物』,如牛类是一类,马类是一类。就其异处以致其同,此其所以为 同也。伊川之说不可晓 。」学履。
问:「六二与九五,柔刚中正上下相应 ,可谓尽善。却有『同人于宗吝』与『先号咷』之象,如何?」曰:「以其太好,两 者时位相应 ,意趣相合,只知款密,却无至公大同之心,未免係於私,故有吝。观『二人同心,其利断 金;同心之言,其臭如兰』,固是他好处。然於好处犹有失,以其係於私暱 ,而不能大同也。大凡悔者自凶而之吉,吝者自吉而趋凶。」又问:「『伏戎于莽,升其高陵』,如何?」曰:「只是伏于高陵之草莽中,三岁不敢出。与九四『乘其墉』,皆为 刚盛而高。三欲同於二,而惧 九五之见攻,故升高伏戎欲敌 之,而五阳方刚不可夺,故『三岁不兴』,而象曰不能行也。四欲同於二,而为 三所隔,故乘墉攻之,而以居柔,遂自反而弗克,而象曰『义弗克也』。程传 谓升高陵,有升高顾望之意,此说虽巧,恐非本意。程传 说得『通天下之志』处极好,云:『文明则能烛理,故能明大同之义;刚健则能克己,故能尽大同之道。』此说甚善。大凡说书 ,只就眼前说出底便好,崎嶇 寻 出底便不好。」问:「『大师克相遇』,本义无说,何也?」曰:「旧说只用大师克胜 之,方得相遇。或云大师之克,见二阳之强,则非也。」銖曰:「二五本自同心,而为 三四所隔,故『先号咷』,先谓理直也。渊录云:「以中直也。言其理直而不得伸,所以先号咷。」大师克而后相遇,则后笑矣。盖亦义理之同,物终不得而间之,故相遇也。」先生頷之。又问「同人于郊」。曰:「郊是荒寂无人之所,言不能如『同人于野』,旷 远无私,荒僻无与同。盖居外无应 ,莫与同者,亦可以无悔也。」銖。伯丰问:「同人三四,皆有爭夺之义。」曰:「只是爭六二一阴爻,却六二自与九五相应 。三以刚居刚,便迷而不返;四以刚居柔,便有反底道理。系辞云:『近而不相得则凶。』如初上则各在事外,不相干涉,所以无爭。」。
问「同人于郊」。曰:「『同人于野』,是广大无我之意。『同人于郊』,是无可与同之人也。取义不同,自不相悖。」时举。
大有
「『应 乎天而时行』,程说以为 应 天时而行,何如?」曰:「是以时而行,是有可行之时。」礪。「火在天上,大有。」凡有物须是自家照见得,方见得有。若不照见,则有无不可知,何名为 有!渊。
问:「『君子以遏恶 扬善,顺天休命。』窃以为天 之所以命我者,此性之善也。人惟蔽於非心邪念,是以善端之在人心,日以湮微。君子儻 能遏止非心邪念於未萌,则善端始自发扬,而天之所以命我者,始无所不顺。如此而为 『顺天休命』,若何?」曰:「天道喜善而恶 恶 ,遏恶 而扬善,非『顺天休命』而何?吾友所说,却似嫌他说得大,要束小了说。」盖卿。
问:「初九『无交害,匪咎。艰则无咎』。」曰:「此爻本最吉,不解有咎。然须说『艰则无咎』。盖易之书 大抵教人戒慎恐惧 ,无有以为 易而处之者。虽至易之事,亦必以艰难处之,然后无咎也。」僩。
古人於「亨」字,作「享、烹」字通用。如「公用亨于天子」,分明是「享」字。易中解作「亨」字,便不是。。问:「上九『自天祐之,吉无不利』。」曰:「上九以阳刚居上,而能下从 六五者,盖阳从 阴也。大有唯六五一阴,而上下五阳应 之。上九能下从 六五,则为『 履信思顺而尚贤』。盖五之交孚,信也;而上能履之,谦退不居,思顺也;志从 於五,尚贤也。『天之所助者顺,人之所助者信』,所以有『自天祐之吉无不利』之象。若无系辞此数 句,此爻遂无收杀 。以此见圣人读易,见爻辞有不分明处,则於系辞传 说破,如此类是也。」又问「遏恶 扬善,顺天休命」。「由天命有善而无恶 。当大有时,遏止其恶 ,显扬其善,反之於身,亦莫不然。非止用人,用人乃其一事耳。」又问:「『公用亨于天子』,『亨』只当作『享』字看,与『王用亨于西山』同。」曰:「『公用亨于天子』,已有左氏所引可证。如隨之『王用亨于西山』,亦必是『祭享』之『享』无疑。」又问:「『匪其彭』,只当依程传 作盛貌。」曰:「程说为 优。王弼作下比九三分权 之臣,盖以彭为 旁,言专 心承五,常匪其旁。」因说:「王荆公上韩魏公启 云:『时当大有,更怀 下比之嫌。』用此事讥魏公也。」銖。
谦谦便能亨,又为 「君子有终」之象。渊。
「亏盈益谦」是自然之理。渊。
「变盈流谦」,扬子云言:「山杀 瘦,泽 增高。」此是说山上之土为 水漂流下来 ,山便瘦,泽 便高。渊。鬼神言「害」言「福」,是有些造化之柄。渊。鬼神说「害」说「福」。如言「与鬼神合其吉凶」,则鬼神便说箇「吉凶」字。渊。问:「谦彖云云。鬼神是造化之跡,既言天地之道,又言鬼神,何邪?」曰:「天道是就寒暑往来 上说,地道是就地形高下上说,鬼神是就祸福上说,各自主一事而言耳。」因云:「上古之时,民心昧然不知吉凶之所在,故圣人作易教之卜筮,使吉则行之,凶则避之,此是开物成务 之道。故系辞云:『以通天下之志,以定天下之业,以断 天下之疑。』正谓此也。初但有占而无文,往往如今之●珓相似耳。但如今人因火珠林起课者,但用其爻而不用其辞,则知古者之占,往往不待辞而后见吉凶。至文王周公方作彖爻之辞,使人得此爻者,便观此辞之吉凶。至孔子,又恐人不知其所以然,故又復 逐爻解之,谓此爻所以吉者,谓以中正也;此爻所以凶者,谓不当位也,明明言之,使人易晓 耳。至如文言之类,却是就上面发明道理。非是圣人作易,专 为 说道理以教人也。须见圣人本意,方可学易。」时举。
谦之为 义,不知天地人鬼何以皆好尚之。盖太极中本无物,若事业功劳 ,又於我何有?观天地生万物而不言所利,可见矣。贺孙。
问「谦尊而光,卑而不可踰」。曰:「恐程先生之说,非周易本文之意。『尊』字是对 『卑』字说,言能谦,则位处尊而德愈光,位虽卑而莫能踰。如古之贤圣之君,以谦下人,则位尊而愈光;若骄奢自大,则虽尊而不光。」子蒙。
「谦尊而光,卑而不可踰。」以尊而行谦,则其道光;以卑而行谦,则其德不可踰。尊对 卑言,伊川以谦对 卑说,非是。但圣人九卦之引此一句,看来 大纲说。僩。
「裒多益寡」便是谦,「称物平施」便是「裒多益寡」。渊。
问:「谦『裒多益寡』。看来 谦虽是若放低去,实是损高就低,使教恰好,不是一向低去。」曰:「大抵人多见得在己者高,在人者卑。谦则抑己之高而卑以下人,便是平也。」学履。
「鸣谦」在六二,又言「贞」者,言谦而有闻,须得其正则吉。盖六二以阴处阴,所以戒他要贞。谦而不贞,则近於邪佞。上六之鸣却不同。处谦之极而有闻,则失谦本意。盖谦本不要人知,况在人之上而有闻乎!此所以「志未得」。渊。「撝 谦」,言发扬其谦。盖四是阴位,又在上卦之下,九三之上,所以更当发撝 其谦。「不违则」,言不违法则。渊。
六四「撝 谦」,是合如此,不是过分事,故某解其象云:「言不为 过。」礪。
叔重因问:「程易说『利用侵伐』,盖以六五柔顺谦卑,然君道又当有刚武意,故有『利用侵伐』之象。然上六亦言『利用行师』,如何?」曰:「便是此等有不通处。」时举。
用之问:「谦上六象曰:『志未得也。』如何?」曰:「为 其志未得,所以『行师征邑国 』,盖以未尽信从 故也。」又问:「谦之五、上专 说征伐,何意?」曰:「『坤为 地』、『为 眾』。凡说国 邑征伐处,多是因坤。圣人元不曾著意,只是因有此象,方说此事。」文蔚。问:「谦上六『志未得也』。」曰:「『志未得』,所以行师,亦如六五之意。」问:「谦上六何取象於行师?」曰:「『坤为 眾』,有坤卦处,多言师。如泰上六『城復 于隍,勿用师』之类。坤为 土,土为 国 ,故云『征邑国 也』。以此见圣人于易不是硬做,皆是取象。因有这象,方就上面说。」礪。
问:「谦是不与人爭,如何五、上二爻皆言『利用侵伐』、『利用行师』?象曰:『利用侵伐,征不服也。』若以其不服而征,则非所以为 谦矣。」曰:「老子言:『大国 以下小国 ,则取小国 ;小国 以下大国 ,则取大国 。』又言:『抗兵相加,哀者胜 矣。』孙子曰:『始如处女,敌 人开户 ;后如脱兔,敌 不及拒!』大抵谦自是用兵之道,只退处一步耳,所以『利用侵伐』也。盖自初六积到六五、上六,谦亦极矣,自宜人人服之。尚更不服,则非人矣,故『利用侵伐』也。如『必也临事而惧 』,皆是此意。」銖。
豫
「建侯行师」,顺动 之大者。立箇国 君,非举动 而何!渊。
刑罚不清,民不服。只为 举动 不顺了,致得民不服。便是徒配了他,亦不服。渊。
「豫之时义」,言豫之时底道理。
「雷出地奋」,止是象其声而已。「荐上帝,配祖考」,大概言之。渊。
先王作乐 ,无处不用。然用乐 之大者,尤在於「荐上帝,配祖考」也。僩。
问「作乐 崇德」。曰:「先生作乐 ,其功德便自不可掩也。」时举。
问:「『作乐 崇德』是自崇其德,如大韶大武之类否?」曰:「是。」礪。
叔重问:「豫初六与九四为 应 。九四『由豫,大有得』,本亦自好。但初六恃有强援,不胜 其豫,至於自鸣,所以凶否?」曰:「九四自好,自是初六自不好,怎柰他何?」又问:「雷出地奋,豫,先王以作乐 崇德。」先生谓:「象其声者谓雷,取其义者为 和。『崇德』谓著其德,『作乐 』所以发扬其德也。」时举。「介于石」,言两 石相摩击 而出火之意。言介然之顷,不待终日,而便见得此道理。渊。
「盱豫,悔」,言覷著六四之豫,便当速悔,迟时便有悔。「盱豫」是句。渊。
问:「六三云:『上视於四,而下溺於豫。』下溺之义未晓 。」曰:「如此人趋时附势 以得富贵,而自为 乐 者也。」榦。
「由豫」,犹言「由颐」。渊。
隨
伊川说「说而动 ,动 而说」,不是。不当说「说而动 」。凡卦皆从 內 说出去,盖卦自內 生,「动 而说」,却是。若说「说而动 」,却是自家说他后他动 ,不成隨了。我动 彼说,此之谓隨。渊。
动 而说成隨,巽而止成蛊。节。
「天下隨时」处,当从 王肃说。渊。问:「程先生云『泽 隨雷动 ,君子当隨时宴息』,是否?」曰:「既曰雷动 ,何不言君子以动 作?却言『宴息』?」范益之曰:「宴息乃所以养其明。」曰:「不是。盖其卦震下兑 上,乃雷入地中之象。雷隨时藏伏,故君子亦向 晦入宴息。此是某所见如此,不知旧人曾如此看否?」子蒙。
问:「初九『官有渝,贞吉,出门交有功』。官是『主』字之义,是一卦之主。首变得正便吉,不正便凶。」曰:「是如此。」又曰:「这必是变了。只是要『出门交有功』,却是变。」礪。
「官有渝」,隨之初主有变动 ,然尚未深。渊。「小子、丈夫」,程说是。渊。
「王用亨于西山」,言诚\意通神明,神亦隨之,如「况於鬼神乎」之意。渊。蛊
「皿虫」为 「蛊」,言器中盛那虫,教他自相併 ,便是那积蓄到那坏 烂底意思。一似汉唐之衰,弄得来 到那极弊大坏 时,所以言「元亨」。盖极弊则將 復 兴,故言「元亨」。「巽而止,虫」,那不是巽而止能治蛊。「巽而止」,所以为 蛊。赵德庄说,下面人只务 巽,上面人又懒 惰不肯向前;上面一向刚,下面一向柔,倒塌了,这便是蛊底道理。渊。必大录云:「上头底只管刚,下头底只管柔,又只巽顺,事事不向前,安得不蛊!旧闻赵德庄如此说。」
问:「蛊是坏 乱之象,虽乱极必治,如何便会 『元亨』?」曰:「乱极必治,天道循环,自是如此。如五胡乱华,以至於隋,乱之极,必有唐太宗者出。又如五季必生太祖,若不如此,便无天道了,所以彖只云:『蛊元亨而天下治也。』」礪。
「先甲、后甲」,言先甲之前三日,乃辛也。是时前段事已过中了。是那欲坏 之时,便当图后事之端,略略撑 住则箇。虽终归於弊,且得支吾几 时。渊。
问:「『蛊刚上柔下』有数 义:刚在上而柔在下,为 卦体。下卑巽而上苟止,所以为 蛊,此卦义。又自卦变言之,自賁井既济 来 ,皆刚上而柔下,此卦变。」曰:「是。龟山说,『巽而止』乃治蛊之道,言当柔顺而止,不可坚 正必为 。此说非惟不成道理,且非易彖文义。『巽而止,蛊』,犹『顺以动 ,豫』,『动 而说,隨』,皆言卦义。某本义之说,盖是赵德庄说。赵云:『刚在上,柔在下,下卑巽而上苟止,所以蛊坏 。』此则文义甚协。」又问:「先甲,辛也;后甲,丁也。辛有新意,丁有丁寧意,其说似出月令注。」曰:「然。但古人祭祀亦多用先庚、先甲。先庚,丁也;后庚,癸也,如用丁亥、辛亥之类。」又问:「『有子,考无咎』与『意承考』之『考』,皆是指父在。父在而得云『考』何?」曰:「古人多通言,如康誥『大伤 厥考心』,可见。」又问:「九三『干 父之蛊,小有悔,无大咎』。言『小有悔』,则无大悔矣;言『无大咎』,则不免有小咎矣。但象曰『终无咎』,则以九三虽过刚不中,然在巽体不为 无顺而得正,故虽悔而无咎。至六四则不然,以阴居柔,不能有为 。宽裕以治蛊,將 日深而不可治,故往则见吝。言自此以往,则有吝也。」曰:「此两 爻说得『悔、吝』二字最分明。九三有悔而无咎,由凶而趋吉也;六四虽目下无事,然却终吝,由吉而趋凶也。元祐间,刘 莘老刘 器之之徒,必欲尽去小人,却是未免有悔。至其他诸公欲且宽裕无事,莫大段整顿。不知目前虽遮掩拖延得过,后面忧吝却多,可见圣人之深戒!」又问:「上九『不事王侯,高尚其事』,占与戒皆在其中,如何?」曰:「有此象,则其占当如此,又戒其必如此乃可也。若得此象而不能从 ,则有凶矣。当此时节,若能断 然『不事王侯,高尚其事』,不半上落下,或出或入,则其志真可法则矣。只为 人不能如此也。」銖。
「刚上而柔下,巽而止,蛊」,此是言致蛊之由,非治蛊之道。龟山之说非是。又尝见龟山在朝与陈几叟 书 ,及有一人卦召请教於龟山,龟山云:「不要拆坏人 屋子。」皆是此意思。及胡文定论时政,说得便自精神索性。尧 夫诗云:「安得淳厚又秀慧,与之共话天下事!」必大。
「巽而止,蛊」,是事事不理会 ,积沓到后面成一大弊,故谓之「蛊」,非谓制蛊之道,当巽而止。龟山才质困弱,好说一般不振底话,如云「包承小人」;又语某人云「莫拆了人屋子」,其意谓屋弊不可大段整理他,只得且撑 拄过。其说「巽止」之义,盖亦如此意尔,岂不大害哉!端蒙。汪圣锡曾言,某人別龟山,往赴召,龟山送之曰:「且缓下手,莫去拆倒人屋子。」因言,龟山解蛊卦,以「巽而止」为 治蛊之道,所以有此说。大凡看易须先看成卦之义。「险而健」则成讼,「巽而止」则成蛊。蛊,艮上而巽下。艮刚居上,巽柔居下,上高亢而不下交,下却巽而不能救,此所以蛊坏 也。「巽而止」,只是巽顺便止了,便无所施为 ,如何治蛊?「蛊元亨而天下治」,须是大善以亨,方能治蛊也。德明。
问:「『巽而止,蛊』,莫是遇事巽顺,以求其理之所止,而后为 治蛊之道?」曰:「非也。大抵资质柔巽之人,遇事便不能做事,无奋迅之意,所以事遂至於蛊坏 了。蛊,只是事之坏 了者。」祖道。
「蛊元亨而天下治」,言蛊之时如此,必须是大善亨通,而后天下治。渊。
问:「『蛊,君子以振民育德』,如何?」曰:「当蛊之时,必有以振起耸动 民之观听,而在己进德不已。必须有此二者,则可以治蛊矣。」銖。
问:「『干 父之蛊』,程传 云:『初居內 而在下,故取子干 父蛊之象。』本义:云『蛊者,前人已坏 之事,故诸爻皆以子干 父蛊为 言。』柄谓,若如此说,惟初爻为 可通,若他爻则说不行矣。本义之说,则诸爻皆可通也。」曰:「是如此。」柄。
「干 母之蛊」,伊川说得是。渊。
「不事王侯」,无位之地,如何出得来 ?更干 箇甚么?渊。
问:「蛊上九传 『知止足之道,退而自保者』,与『量能度分,安於不求知者』,何以別?」曰:「知止足,是能做底;量能度分,是不能做底。」淳。
临
问:「临,不特是上临下之谓临,凡进而逼近者,皆谓之临否?」曰:「然。此是二阳自下而进上,则知凡相逼近者皆为 临也。」学履。
问:「『至于八月』,有两 说:前说自復 一阳之月,至遯二阴之月,阴长阳遯之时;后说自泰至观,观二阳在上,四阴在下,与临相反,亦阴长阳消之时。二说孰长?」曰:「前说是周正八月,后说是夏正八月。恐文王作卦辞时,只用周正纪之,不可知也。」又问:「二爻皆云『咸临』,二阳遍临四阴,故有咸临之象。程易作咸感之义,如何?」曰:「阴必从 阳,谓咸为 感亦是,但觉得牵 强些。此等处皆晓 未得。如『至临』与『敦临』,亦相似,难分別,今只得如此说。此易所以未易看也。」銖。
「刚浸而长」以下三句解「临」字。「大亨以正」,便是「天之道也」,解「亨」字。亦是惟其如此,所以如此。须用说「八月有凶」者,盖要反那二阳。二阳在下,四、五皆以正应 临之,上无所临,却还去临那二阳。三近二阳,也去临他。如小人在上位,却把甘言好语临在下之君子。「至临」,言其相临之切,「敦临」,有敦厚之意。渊。
易中言「天之命也」,「天之道也」,义只一般,但取其成韵耳,不必强分析。贺孙。
问:「临初九以刚居正,九二以刚居中,六四、六五以柔顺临下,故有相感应 之道,所以谓之『咸临』否?」曰:「是。」又问:「六四以阴居正,柔顺临下,又有正应 ,临之极善,故谓之『至临』。」曰:「『至临无咎』,未是极好。只是与初相临得切至,故谓之『至』。上六『敦临』,自是积累至极处,有敦篤之义。艮上九亦谓之『敦艮』,復 上六爻不好了,所以只於五爻谓之『敦復 』。居临之时,二阳得时上进,阴不敢与之爭,而志与之应 。所谓『在內 』者,非谓正应 ,只是卦內 与二阳应 也。」又曰:「此便是好卦,不独说道理,自是好读。所谓『卦有小大,辞有险易』,此便是大底卦。」礪。
观盥,非灌之义。盥本为 荐而不荐,是欲蓄其诚\意以观示民,使民观感而化之义。「有孚顒若」,便是那下观而化,却不是说人君身上事。「圣人以神道设教」,是圣人不犯手做底,即是「盥而不荐」之义。「顺而巽,中正以观天下」,谓以此观示之也。渊。
问:「『盥而不荐』,是取未荐之时诚\意浑全而未散否?」曰:「祭祀无不荐者,此是假设来 说。荐,是用事了;盥,是未用事之初。云『不荐』者,言常持得这诚\敬如盥之意常在。若荐,则是用出,用出则纔毕便过了,无復 有初意矣。诗云:『心乎爱 矣,遐不谓矣。中心藏之,何日忘之!』楚辞云:『思公子兮未敢言。』正是此意。说出这爱 了,则都无事可把持矣。惟其不说,但藏在中心,所以常见其不忘也。」学履。问「盥而不荐」。曰:「这犹譬喻相似,盖无这事。且如祭祀,纔盥便必荐,那有不荐底!但取其洁之义耳。」燾。
用之问:「『盥而不荐』,伊川以为 灌鬯之初,诚\敬犹存;至荐羞之后,精意懈怠。本义以为 『致其洁清而不轻自用』。其义不同。」曰:「盥,只是浣手,不是灌鬯,伊川承先儒之误。若云荐羞之后诚\意懈怠,则先王祭祀,只是灌鬯之初犹有诚\意,及荐羞之后,皆不成礼矣。」问:「若尔,则是圣人在上,视听言动 ,皆当为 天下法而不敢轻,亦犹祭祀之时,致其洁清而不敢轻用否?」曰:「然。」问:「『有孚顒若』,先生以为 孚信在中而尊严 ,故下观而化之。伊川以为 天下之人孚信顒然而仰之。恐须是孚信尊严 ,方得下观而化。」曰:「然。」又问「观、观」之义。曰:「自上示下曰『观』,去声。自下观上曰『观』。平声。故卦名之『观』去声,而六爻之『观』皆平声。」问「观我生」、「观其生」之別。曰:「我者,彼我对 待之言,是以彼观此。『观其生』,是以此自观。六三之『观我生进退』者,事君则观其言听计从 ,治民则观其政教可行,膏泽 可下,可以见自家所施之当否而为 进退。九五之『观我生』,如观风俗之美恶 ,臣民之从 违,可以见自家所施之善恶 。上九之『观其生』,则是就自家视听言动 应 事接物处自观。九五、上九『君子无咎』,盖为 君子有刚阳之德,故无咎;小人无此德,自当不得此爻。如初六『童观』,小人之道也,君子则吝。小人自是如此,故无咎。此二爻,君子小人正相对 说。」僩。
问:「『有孚顒若』承上文『盥而不荐』,盖『致其洁清而不轻自用,则孚信在中,而顒然可仰』。一说下之人信而仰之。二说孰长?」曰:「从 后说,则合得彖辞『下观而化』之义。」或曰:「前说似好。」曰:「当以彖辞为 定。」又问:「六三『观我生进退』,不观九五,而观己所行通塞以为 进退否?」曰:「看来合 是观九五。大率观卦二阳在上,四阴仰之。九五为 主,六三『观我生进退』者,观九五如何而为 进退也。初六、六二以去五之远,观贵於近。所观不明不大。六四却见得亲切,故有观光利用之象。六三处二、四之间,固当观九五以为 进退也。」子善遂问:「如此,则『我』字乃是指九五而言,易中亦有此例,如颐之初九曰『舍尔灵龟,观我朵颐』,是也。」曰:「此『我』乃是假外而言耳。」又问:「观卦四阴长而二阳消,正八月之卦,而名卦係辞,不取此义,何也?」曰:「只为 九五中正以观示天下,事都別了。以此见易不可执 一看,所谓『不可为 典要,惟变所適』也。」此说「我」字,与本义不同,当考。銖。
「观天之神道」,只是自然运\行底道理,四时自然不忒。「圣人神道」,亦是说他有教人自然观感处。渊。问:「观六爻,一爻胜 似一爻,岂所据 之位愈高,则所见愈大邪?」曰:「上二爻意自別。下四爻是所据 之位愈近,则所见愈亲切底意思。」学履。问「观卦阴盛,而不言凶咎」。曰:「此卦取义不同。盖阴虽盛於下,而九五之君乃当正位,故只取为观於下之义,而不取阴盛之象也。」时举。
「观我」是自观,如「视履考祥」底语势 。「观其」亦是自观,却从 別人说。易中「其」字不说別人,只是自家,如「乘其墉」之类。渊。
「观我生」,如月受日光;「观其生」,只是日光。礪。