外篇知北游第二十二

知北游于玄水之上，登隐弅之丘，释文：“弅音纷。李云：‘隐出弅起，丘貌。’”而适遭无为谓焉。成云：“此章并假立姓名，寓言明理。”知谓无为谓曰：“予欲有问乎若：汝也。何思何虑则知道？何处何服则安道？居处服习。何从何道则得道？”从，随从。道，由也。三问而无为谓不答也，非不答，不知答也。宣云：“本无名言。”知不得问，反于白水之南，登狐阕之丘，而睹狂屈焉。知以之言也问乎狂屈。之，此也。狂屈曰：“唉！释文：“李音熙，云：‘应声。’”予知之，将语若，汝。中欲言而忘其所欲言。”知不得问，反于帝宫，见黄帝而问焉。黄帝曰：“无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。”宣云：“皆言自然乃合道也。”知问黄帝曰：“我与若知之，彼与彼不知也，无为谓与狂屈。其孰是邪？”黄帝曰：“彼无为谓真是也，狂屈似之，我与汝终不近也。夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。成云：“引老子经为证。”道不可致，郭云：“道在自然，非可言致。”德不可至。郭云：“不失德，故称德，称德则不至也。”仁可为也，义可亏也，为仁可也，亏仁以为义亦可也。礼相伪也。礼文而伪。故曰：‘失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。礼者，道之华而乱之首也。’故曰：‘为道者日损，郭云：“损、华，伪也。”损之又损之，以至于无为，无为而无不为也。’郭云：“华去而朴全，则虽为而非为也。”成云：“引老经重明其旨。”今已为物也，宣云：“朴散为器。”欲复归根，宣云：“欲反于道。”不亦难乎！其易也，其唯大人乎！生也死之徒，死也生之始，孰知其纪！宣云：“死生循环无穷。”人之生，气之聚也，聚则为生，散则为死。若死生为徒，宣云：“死生为一气。”吾又何患！故万物一也，宣云：“万物之生死，总一气也。”是其所美者为神奇，其所恶者为臭腐；宣云：“以生为神奇而美之，以死为臭腐而恶之。”臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。故曰：‘通天下一气耳。’郭云：“死生彼我岂殊哉！”圣人故贵一。”宣云：“以上皆言道也。”知谓黄帝曰：“吾问无为谓，无为谓不应我，非不我应，不知应我也。吾问狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也。今予问乎若，若知之，奚故不近？”黄帝曰：“彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；宣云：“近于无知。”予与若终不近也，以其知之也。”宣云：“道本不容言。”狂屈闻之，以黄帝为知言。宣云：“无为谓终于无言。”天地有大美而不言，宣云：“利及万物，不言所利。”四时有明法而不议，宣云：“气候明分，不须拟议。”万物有成理而不说。宣云：“各有成性，不烦词说。”圣人者，原天地之美而达万物之理。原，本也。以覆载为心，其本原与天地同，又万物各有生成之理，因而达之。是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。以天地为法。今彼神明至精，与彼百化，上彼，彼天地；下彼，彼物。姚本“今”作“舍”，云：“从刘得一本改。”物已死生方圆，莫知其根也，物自变异，莫知根原。扁然而万物自古以固存。扁然，犹翩然。自古以来，永永固存。六合为巨，未离其内；秋豪为小，待之成体。宣云：“大无外，小无间。”天下莫不沈浮，终身不故；成云：“浮沈升降，新新相续。”阴阳四时运行，各得其序。郭云：“不待为之。”惛然若亡而存，成云：“惛然如昧，似无而有。”油然不形而神，油然而兴，不见形迹，化驰若神。万物畜而不知。万物被畜养而不自知。此之谓本根，可以观于天矣。达其本根，可与观自然之天矣。
啮缺问道乎被衣，释文：“被音披，本亦作披。”被衣曰：“若正汝形，一汝视，天和将至；宣云：“体静神凝，则和气自复。”摄汝知，一汝度，神将来舍。俞云：“淮南道应〔一〕篇、文子道原篇并作‘正汝度’。此文一当作正。度，犹形也。”案：言心敛形正，神明自归。德将为汝美，道将为汝居，自然道德在身。汝瞳焉如新出之犊而无求其故！”成云：“瞳焉，无知直视之貌。”案：初生之犊，天性纯一，故以为况。言未卒，啮缺睡寐。被衣大说，行歌而去之，释文：“体向所说，畏〔二〕其视听以寐耳。受道速，故被衣喜也。”曰：“形若槁骸，心若死灰，成云：“形同槁木之骸。”案：徐无鬼篇亦作“槁骸”，齐物论作“槁木”，庚桑楚作“槁木之枝”。人百骸犹木众枝，是“槁骸”即“槁枝”矣。真其实知，不以故自持。郭云：“与变俱也。”媒媒晦晦，释文：“媒音妹。”案：陆读为眛也。无心而不可与谋。宣云：“彼既无心，我不容有言。”彼何人哉！”郭云：“独化者也。”
〔一〕“道德”，原误“道德”，据淮南子改。〔二〕“畏”原作“谓”，据释文改。
舜问乎丞曰：李云：“丞，舜师。一云：古有四辅，前疑后丞，盖官名。”“道可得而有乎？”曰：“汝身非汝有也，汝何得有夫道？”舜曰：“吾身非吾有也，孰有之哉？”曰：“是天地之委形也；俞云：“齐策高注：‘委，付也。’左成二年传杜注：‘委，属也。’天地之委形，谓天地所付属之形也。下并同。”生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委顺也；孙子非汝有，是天地之委蜕也。宣云：“形形相禅，故曰蜕。”故行不知所往，处不知所持，食不知所味。一生之中，行则有往，而究不知所往；处则有持，而究不知所持；食则有味，而究不知所味。天地之强阳气也，宣云：“就气之健动言之。”又胡可得而有邪？”
孔子问于老聃曰：“今日晏闲，敢问至道。”老聃曰：“汝齐戒，疏□而心，释文：“□音药。”成云：“疏□，犹洒濯。”澡雪而精神，成云：“澡雪，犹精洁。”掊击而知！释文：“知音智。”成云：“打破圣智。”夫道，窅然难言哉！将为汝言其崖略。崖，犹边际也。夫昭昭生于冥冥，有伦生于无形，有伦序之事，皆自无形生之。精神生于道，形本生于精，宣云：“本，质干。”而万物以形相生，故九窍者胎生，人兽。八窍者卵生。禽鱼。其来无迹，其往无崖，无门无房，宣云：“无门不知所出，无房不知所归。”四达之皇皇也。宣云：“大通溥博。”邀于此者，成云：“此，谓道。”俞云：“说文无邀字。彳部：‘徼，循也。’即今邀字。又曰：‘循，行顺也。’然则邀亦顺也。邀于此，犹言顺于此。郭训邀为遇，非。”四肢彊，思虑恂达，成云：“恂，通也。”耳目聪明，其用心不劳，其应物无方。天不得不高，地不得不广，日月不得不行，万物不得不昌，此其道与！郭云：“此皆不得不然而自然耳，非道能使然也。”且夫博之不必知，辩之不必慧，圣人以断之矣。以、已同。成云：“博读经典，不必知真；宏辩饰词，不必慧照。故老经云：‘善者不辩，辩者不善；知者不博，博者不知。’斯则圣人断弃之矣。”若夫益之而不加益，损之而不加损者，圣人之所保也。保其分定。渊渊乎其若海，魏魏乎其终则复始也，释文：“魏魏，鱼威反，读作巍巍。”运量万物而不匮，则君子之道，彼其外与！万物皆往资焉而不匮，此其道与！苏舆云：“运量万物，犹有治化之迹，故曰外。万物往资，犹易‘资生资始’之资，此天地自然之功用也，故曰道。”中国有人焉，非阴非阳，宣云：“浑乎阴阳之际。”处于天地之闲，直且为人，禀两闲之气，特姑且为人耳。将反于宗。终将反其本宗。自本观之，生者，暗醷物也。李云：“喑音饮。醷音意。喑醷，聚气貌。”案：言自其本宗观之，生者，特一聚气之物也。虽有寿夭，相去几何？同在百年之中。须臾之说也。奚足以为尧、桀之是非？共此须臾，何分尧、桀！果蓏有理，释文：‘蓏，徐力果反。”宣云：“木实草实，种类不乱，各有伦理。”人伦虽难，所以相齿。人之伦虽难齐，其所以生者自相齿次。圣人遭之而不违，宣云：“顺应。”过之而不守。与为推移。调而应之，德也；调和而应之，即是上德。偶而应之，道也。偶然无心而应之，即契圣道。帝之所兴，王之所起也。郭云：“如斯而已。”
人生天地之间，若白驹之过郤，释文：“本亦作隙。隙，孔也。”忽然而已。为时甚暂。注然勃然，莫不出焉；宣云：“兴起而生。”油然漻然，莫不入焉。释文：“漻音流。”宣云：“归虚而死。”已化而生，又化而死，生物哀之，人类悲之。宣云：“对死者曰生物，别于物曰人类。”解其天弢，堕其天●，释文：“弢，字林云：‘弓衣也。’堕，许规反。”成云：“●，束囊也。”案：喻形骸束缚，死则解堕。纷乎宛乎，成云：“纷纶、宛转，并释散之貌。”魂魄将往，逝也。乃身从之，乃大归乎！
不形之形，宣云：“不形者，形所自出。”形之不形，宣云：“形者，不形所为。”是人之所同知也，非将至之所务也，宣云：“非将至于道者之所务也。”此众人之所同论也。彼至则不论，论则不至。成云：“彼至圣之人，忘言得理，故无所论说；若论说之，则不至于道。”明见无值，虽明见之而无所值。辩不若默。道不可闻，闻不若塞。不如塞耳。此之谓大得。”成云：“能知此意，可谓深得于大理矣。”
东郭子问于庄子曰：“所谓道，恶乎在？”庄子曰：“无所不在。”东郭子曰：“期而后可。”郭云：“欲令庄子指名所在。”庄子曰：“在蝼蚁。”曰：“何其下邪？”曰：“在稊稗。”曰：“何其愈下邪？”曰：“在瓦甓。”曰：“何其愈甚邪？”曰：“在屎溺。”东郭子不应。庄子曰：“夫子之问也，固不足质。成云：“质，实也。固答子之问，犹未逮真也。”正获之问于监市履狶也，每下愈况。李云：“正，亭卒也；获，其名也。监市，市魁也。狶，大豕。履，践也。市魁履豕，履其股脚，狶难肥处，故知豕肥耳。问道亦况下贱，则知道也。”成云：“正，官号，今之市令也。”宣云：“况，显譬也。”汝唯莫必，无乎逃物。言汝莫期必道在何处，无乎逃于物之外也。至道若是，大言亦然。成云：“至道，理也。大言，教也。”周、遍、咸三者，异名同实，其指一也。周、遍、咸三字一恉。尝相与游乎无何有之宫，同合而论，无所终穷乎！宣云：“游心于虚际，则见道之同合而无穷极也。”尝相与无为乎！澹而静乎！漠而清乎！郭庆藩云：“漠亦清也。释诂：‘漠、察，清也。’樊注：‘漠然，清貌。’”调而闲乎！和调而闲逸也。寥已吾志，寥然虚寂者，吾之志。无往焉而不知其所至；本无所往，而己不知其所至极。去而来而不知其所止，去而复来，而又不知其所住止。吾已往来焉而不知其所终；倏往倏来，初无终极。仿徨乎冯闳，郭云：“冯闳者，虚廓之谓。”大知入焉而不知其所穷。大圣智者入焉，恣变化之所如。物物者与物无际，物物者，道也。物在即道在，故与物无涯际。而物有际者，所谓物际者也；成云：“一物则各有涯际，特谓之物际耳，乌可言道！”不际之际，道本不际，而见于物际。际之不际者也。见于物际，而仍是不际也。谓盈虚衰杀，彼为盈虚非盈虚，彼为衰杀非衰杀，彼，彼道也。成云：“富贵为盈，贫贱为虚，老病为衰杀。”彼为本末非本末，彼为积散非积散也。”成云：“终始为本末，生来为积，死去为散。”
婀荷甘与神农同学于老龙吉。神农隐几阖户昼瞑，婀荷甘日中奓户而入，释文：“奓音奢，司马云：‘开也。’”曰：“老龙死矣！”神农隐几拥杖而起，嚗然放杖而笑，上言“隐几”，此“隐几”二字衍。释文：“嚗音剥，李云：‘放杖声。’”曰：“天知予僻陋慢訑，成云：“老龙有自然之德，故呼曰天。”释文：“訑，郭音但。”故弃予而死。已矣！夫子无所发予之狂言而死矣夫！”成云：“狂言，犹至言也。非世人之所解，故名至言为狂也。”弇堈吊闻之，李云：“弇堈，体道人；吊，其名。”宣云：“弇堈来吊也。”曰：“夫体道者，天下之君子所系焉。郭云：“言体道者，人之宗主也。”今于道，秋豪之端，万分未得处一焉，宣云：“今谓神农析秋豪之端，为万分犹未得处一，极言其少也。”而犹知藏其狂言而死，宣云：“知老龙也。”又况夫体道者乎！宣云：“道本不在言。”视之无形，听之无声，于人之论者，谓之冥冥，宣云：“论者终不能明道。”所以论道，而非道也。”郭云：“冥冥而犹非道，明道之无名也。”
于是泰清问乎无穷曰：“子知道乎？”无穷曰：“吾不知。”又问乎无为。无为曰：“吾知道。”曰：“子之知道，亦有数乎？”曰：“有。”曰：“其数若何？”无为曰：“吾知道之可以贵，可以贱，可以约，可以散。此吾所以知道之数也。”成云：“贵为帝王，贱为仆隶，约聚为生，分散为死，数乃无极。”泰清以之言也问乎无始，之犹是。曰：“若是，则无穷之弗知，与无为之知，孰是而孰非乎？”无始曰：“不知深矣，知之浅矣；弗知内矣，知之外矣。”于是泰清中而叹曰：释文：“崔本中作卬。”“弗知乃知乎！知乃不知乎！孰知不知之知？”无始曰：“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎？道不当名。”上云“不形之形，形之不形”。知形形之不形，则知道不当指名也。无始曰：“有问道而应之者，不知道也。虽问道者，亦未闻道。应者固非，问者亦未是。道无问，问无应。郭云：“绝学去教，而归于自然之意也。”无问问之，是问穷也；本无可问而强问，是问穷也。无应应之，是无内也。无可应而强应，是徇外也，故曰无内。以无内待问穷，若是者，外不观乎宇宙，内不知乎太初，不知事理在六合，不知道本在己身。是以不过乎昆仑，不游乎太虚。”何以超昆仑而游太虚乎？
光曜问乎无有曰：“夫子有乎，其无有乎？”光曜不得问，俞云：“淮南道应训此句上有‘无有弗应也’五字，当从之。此脱，则义不备。”而孰视其状貌，孰同熟。窅然空然，终日视之而不见，听之而不闻，搏之而不得也。光曜曰：“至矣！其孰能至此乎！予能有无矣，而未能无无也，宣云：“有●无质，是能有无矣，未能若竟无之为愈也。”及为无有矣，何从至此哉！”宣云：“及为无而犹未免于有矣，何从至乎无无之境哉！”
大马之捶钩者，成云：“大马，楚之大司马也。捶，打锻也。钩，腰带也。”年八十矣，而不失豪芒。司马、郭云：“玷捶钩之轻重，不失豪芒。”大马曰：“子巧与？有道与？”曰：“臣有守也。王念孙云：“守，即道字。达生篇仲尼曰：‘子巧乎？有道邪？’曰：‘我有道也。’是其证。道字古读若守，故与守通。九经、楚词、老、庄诸子用韵之文，道字皆读若守。说文：‘道，从辵，首声。’今本无声字者，二徐不晓古音而删之。”臣之年二十而好捶钩，于物无视也，非钩无察也。苏舆云：“此即不以万物易蜩翼之旨。”是用之者，假不用者也以长得其用，成云：“所以至老长得捶钩之用者，假赖于不用心视察他物故也。”而况乎无不用者乎！不用善矣，乃并此不用而亦无之，所谓无无也。物孰不资焉？”故万物皆资其用也。
冉求问于仲尼曰：“未有天地可知邪？”仲尼曰：“可。古犹今也。”郭云：“言天地常存，乃无未有之时。”冉求失问而退，成云：“失其问意。”明日复见，曰：“昔者吾问‘未有天地可知乎’，夫子曰：‘可。古犹今也。’昔者吾昭然，今日吾昧然，敢问何谓也？”仲尼曰：“昔之昭然也，神者先受之；郭云：“虚心以待命，斯神受也。”今之昧然也，且又为不神者求邪？不神者，迹象也。滞于迹象，故复求解悟。无古无今，无始无终。皆一气之化。未有子孙而有子孙，可乎？”宣云：“子孙可自无而有，天地不可自无而有乎？”冉求未对。仲尼曰：“已矣，末应矣！成云：“未对之闲，仲尼止令无应。”不以生生死，不以死死生。死者自死，其生也，非以生此死者也。生者自生，其死也，非以死此生者也。死生有待邪？皆有所一体。死生不相待，各有成体。有先天地生者物邪？者犹之。物物者非物。物物者，道也，不得谓之物。物出不得先物也，万物并出，物不得先物。犹其有物也。犹然万物皆有也。犹其有物也，无已。犹然万物皆有，而且至于无已，以有物物者在也。圣人之爱人也终无已者，亦乃取于是者也。”圣人以爱人为心，终无穷已者，亦取法天地之道也。
颜渊问乎仲尼曰：“回尝闻诸夫子曰：‘无有所将，无有所迎。’成云：“将，送也。圣人如镜，不送不迎。”回敢问其游。”宣云：“游心何处？”仲尼曰：“古之人，外化而内不化；宣云：“与物偕逝，天君不动。”今之人，内化而外不化。心神摇徙，凝滞于物。与物化者，一不化者也。郭云：“常无心，故一不化；惟一不化，乃能与物化耳。”安化安不化，成云：“安，任也。圣人无心，随物流转，化与不化，皆安任之。”安与之相靡，成云：“靡，顺也。”案：任与之相靡顺。必与之莫多。成云：“虽与物相顺，而亦各止其分，彼我无损。”狶韦氏之囿，黄帝之圃，有虞氏之宫，汤、武之室。世愈降则所处愈隘，圣人顺时而安之。君子之人，若儒、墨者师，故以是非相●也，而况今之人乎！释文：“●，子兮反，和也。”郭云：“儒、墨之师，天下之难和者，而无心者犹故和之，而况其凡乎！”案：言君子于今世之人，皆能随而化之。圣人处物不伤物。宣云：“无心是非。”不伤物者，物亦不能伤也。唯无所伤者，为能与人相将、迎。无将、迎可，将、迎亦可。山林与！皋壤与！使我欣欣然而乐与！皋壤，平原。乐未毕也，哀又继之。成云：“情随事迁，哀乐斯变。是知世之哀乐不足计也。”哀乐之来，吾不能御，其去弗能止。悲夫！世人直为物逆旅耳！郭云：“不能坐忘自得，而为哀乐所寄耳。”案：为外物客舍也。夫知遇而不知所不遇，遇有穷，知亦有穷。知能能而不能所不能。知以能为能，而不知以不能为能。无知无能者，固人之所不免也。宣云：“知能无涯，则有所不知，有所不能，此人之常也。”夫务免乎人之所不免者，宣云：“乃欲劳心推测，以冀尽知尽能。”岂不亦悲哉！成云：“愚惑之甚。”至言去言，至为去为。成云：“至理之言，无言可言；至理之为，无为可为。”齐知之所知，则浅矣。”宣云：“必欲以知之所知齐之，使皆无不知，岂见道者之为哉！”