问神卷 第五

扬子法言·问神卷 〔注〕测于天地之情者，潜之乎心也。心能测乎天地之情，则入乎神矣。〔疏〕此篇多阐发经义。自“或问神”至“圣人以不手为圣人”，皆论易道。“经可损益与”以下，则杂论五经。说文：“神，天神，引出万物者也。”引伸为神智。易系屡言神。如云：“神无方而易无体。”又云：“阴阳不测之谓神。”又云：“知变化之道者，其知神之所为乎？”又云：“易◆思也，◆为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此？”又云：“唯神也，故不疾而速，不行而至。”又云：“利用出入，民咸用之谓之神。”又云；“鼓之舞之以尽神。”又云：“于是始作八卦，以通神明之德。”子云欲明其义，故假问发之。或问“神”。曰：“心。”“请问之。”曰：“潜天而天，潜地而地（一）。〔注〕惟其所潜。天地，神明而不测者也。心之潜也，犹将测之，况于人乎？况于事伦乎？”“敢问潜心于圣。”曰：“昔乎，仲尼潜心于文王矣，达之。〔注〕达，通。颜渊亦潜心于仲尼矣，未达一间耳。〔注〕其殆庶几。神在所潜而已矣。”〔注〕神道不远，潜心则是。〔疏〕“或问‘神’。曰：‘心’”者，素问灵兰秘典论云：“心者，君主之官也、神明出焉。”又六节藏象论云：“心者，生之本，神之变也。”荀子解蔽云：“心者，形之君也，而神明之主也。”说苑辨物云：“易曰：‘仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。’夫天文地理，人情之效，存于心，则圣智之府也。”音义：“‘请问之’，天复本作‘请闻之’。”按：诗车攻“有闻无声”，卷阿“令闻令望”，左传襄公篇“令闻长世”，论语“闻一以知十”，释文并云：“本作‘问’。”檀弓“问丧于夫子乎”，庄子庚桑“楚因失吾问”，释文并云：“本作‘闻’。”是问、闻二字古书互用。俞云：“‘之’当作‘心’，隶书相似而误也。上文‘或问神。曰：心。’故或人又请问心也。’按：俞说是也。隶体“心”形、“之”形、“止”形相近易误。学行：“无止仲尼、无止颜渊。”今本皆作“无心”。“心”之误“之”，犹“止”之误“心”也。蒙上发问，本书多有此文例。如“其质非也。敢问质”，“莫知作，上作下。请问莫知”，“先知其几于神乎？敢问先知”，“或问：‘为政有几？’曰：‘思斁。’或问思斁”，“为政日新。或人敢问日新”，“天道劳功。或问劳功”，皆是。“潜天而天，潜地而地”者，易干：“初九，潜龙勿用。”崔憬注云：“潜，隐也。”按：引伸为深入之义。潜天而天崇，效天也；潜地而地卑，法地也。“天地，神明而不测者也。心之潜也，犹将测之”者，中庸云：“天地之道，可壹言而尽也。其为物不贰，则其生物不测。”文言云：“夫大人者，与天地合其德。”系辞云：“易与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。”又云：“与天地相似，故不违。”又云：“夫易广矣，大矣！以言乎远，则不御；以言乎迩，则静而正；以言乎天地之间，则备矣。”又云：“以体天地之撰，以通神明之德。”又云：“参天两地而倚数。”“况于人乎？况于事伦乎”者，乐记郑注云：“伦谓人道也。”孟子滕文公，赵注云：“人伦者，人事也。”文言云：“天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？”东原录云：“杨子：‘潜天而天，潜地而地。’人之神潜天地，则其德如天地矣。书曰：‘惟克天德。’故仲淹谓‘天隐地隐者，此也’。真西山潜斋记引此，作‘心之潜也，犹将见之’。”惠氏栋易微言引此文而说之云：“潜天而天，潜地而地，所谓知情天地，即神也。心之潜也，犹将测之，所谓形不测也。天地神明不测，而心能测之，伏牺、文王、孔子是也。知情天地形不测，人与事伦不足言矣！”按：“知情天地形不测”，本书孝至文。“昔乎”，世德堂本无“乎”字。“仲尼潜心于文王矣，达之”者，系辞云：“易之兴也，其于中古乎？作易者，其有忧患乎？”惠氏栋周易述云：“中古，谓文王也。文王蒙大难而演易，故作易者其有忧患乎！”传曰：“作者之谓圣。”系辞又云：“易之兴也，其当殷之末世、周之盛德邪？当文王与纣之事邪？”左传昭公篇孔疏引易郑注云：“据此言，以易文王所作，断可知矣。”张氏惠言易郑氏义云：“卦爻之辞，郑俱以为文王作。作者，谓卦辞、爻辞也。后儒疑王用亨于岐山之等，嫌以受命自居。文王不嫌称王，岂嫌书经以法后世？”是也。艺文志云：“孔氏为之彖、象、系辞、文言、序卦之属十篇。”按：仲尼祖述尧、舜，宪章文、武，独云潜心文王者，以此章乃论易道。易是文王所作，孔子述之故也。“颜渊亦潜心于仲尼矣，未达一间耳”者，系辞云：“颜氏之子，其殆庶几乎？有不善，未尝不知；知之，未尝复行也。易曰：‘不远复，◆只悔，元吉。’”虞注云：“谓颜回不迁怒，不贰过，克己复礼（二），天下归仁。”侯果注云：“此明知微之难，则知微者唯圣人耳。颜子亚圣，但冀近于知微，而未得也。在微则昧，理章而悟。失在未形，故有不善；知则速改，故◆大过。”说文：“间，隙也。”未达一间，即冀近于知微而未得之意。注“达，通”。按：广雅释诂文。此文“达”当训为“至”。考工记“专达于川”，郑注云：“达犹至也。”“仲尼潜心于文王，达之”，谓仲尼学文王，而至于文王。“颜渊亦潜心于仲尼，未达一间耳”，谓颜渊学孔子，而未至于孔子仅一隙之地耳。（一）下“地”字原本讹作“潜”，据法言改。（二）“礼”字原本作“理”，音近而讹，今改。
天神天明，照知四方；〔注〕天以神明，光烛幽冥，照曜四方；人以潜心，钩深致远，探赜索隐。天精天粹，万物作类。〔注〕天以精粹覆万物，各成其类；人以潜心考校同异，披扬精义。〔疏〕“天神天明，照知四方”者，易离象曰：“明两作离，大人以继明照于四方。”虞注云：“两谓日与月也，日月在天，动成万物，故称作矣。震东，兑西，离南，坎北，故曰照于四方。”荀子不苟云：“君子养心莫善于诚，致诚则无他事矣，惟仁之为守，惟义之为行。诚心守仁则形，形则神，神则能化矣；诚心行义则理，理则明，明则能变矣。变化代兴，谓之天德。”又云：“故操弥约而事弥大。五寸之矩，尽天下之方也。故君子不下室堂，而海内之情举积此者，则操术然也。”“天精天粹，万物作类”者，说文：“粹，不杂也。”文言云：“大哉，干乎！刚健中正，纯粹精也。”系辞云：“精气为物。”虞注云：“干纯粹精，故主为物。”干彖曰；“大哉，干元！万物资始。”九家易云：“干者纯阳，众卦所生，天之象也。观干之始，以知天德。”荀爽注云：“册取始于干，犹万物之生本于天。”文言云：“圣人作而万物睹，本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”崔憬注云：“谓动物亲于天之动，植物亲于地之静。”虞注云：“方以类聚，物以群分。干道变化，各正性命，触类而长，故各从其类。”真西山云：“杨子默而好深湛之思，故其言如此。‘潜’之一字，最宜玩味。天惟神明，故照知四方；惟精粹，故万物作睹。人心之神明精粹，本亦如此。惟不能潜，故神明者昏，而精粹者杂，不能烛物而应理也。”明、方、粹、类，韵语。注“光烛幽冥”。按：世德堂本“冥”作“明”。注“披扬精义”。按：世德堂本“披扬”作“搜畅”。人心其神矣乎？操则存，舍则仁。〔注〕人心如神，变化无方。操而持之则义存，舍而废之则道亡，操而不舍则道义光大。能常操而存者 ，其惟圣人乎？〔疏〕“操则存，舍则亡”，“舍”，世德堂本作“舍”，注同。音义：“舍则，书也切。”孟子云：“孔子曰：‘操则存，舍则亡，出入无时，莫知其乡，惟心之谓与？’”朱子集注云：“孔子言心操之则在此，舍之则失去，其出入无定时，亦无定处如此。孟子引之，以明心之神明不测，得失之易，而保守之难，不可顷刻失其养，学者当无时而不用其力，使神清气定常如平旦之时，则此心常存，无适而非仁义也。”注“变化无方”。按：世德堂本“方”作“常”。圣人存神索至，〔注〕存其精神，探幽索至。成天下之大顺，致天下之大利，〔注〕顺事而无逆，利物而无害。和同天人之际，使之无间也。〔注〕至化混然，归于一也。〔疏〕“存神”者，存其神也；“索至”者，求其至也。音义：“索之，山责切。”系辞云：“易其至矣乎？”周礼：“师氏以三德教国子，一曰至德以为道本。”郑注云；“至德，中和之德，覆焘持载含容者也。孔子曰：‘中庸之为德，其至矣乎！’”为此文“至”字之义。“顺”者，坤德也。文言云：“坤道其顺乎？承天而时行。”“利”者，干德也。文言云：“干始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。”“和同天人之际”者，干凿度引孔子曰：“故道兴于仁，立于礼，理于义，定于信，成于智。五者，道德之分，天人之际也。”汉书眭弘等传赞云：“通合天人之道者，莫着乎易、春秋。”和同即通合之意。“使之无间”者，音义：“无间，间厕之‘间’。”按：解嘲云：“细者入无间。”李注云：“无间，言至微也。”按：谓不可分析也。世德堂本作“使之而无间者也”，“而”、“者”皆衍字。
龙蟠于泥，蚖其肆矣。〔注〕惟圣知圣，惟龙知龙，愚不知圣，蚖不知龙。圣道未彰，群愚玩矣；龙蟠未升，蚖其肆矣。蚖哉，蚖哉，恶睹龙之志也与！〔注〕叹之甚也。或曰：“龙必欲飞天乎？”曰：“时飞则飞，时潜则潜，〔注〕时可而升，未可而潜。既飞且潜。〔注〕义兼出、处。食其不妄，形其不可得而制也与！”〔注〕饮食则不妄，有形而不可制也。曰：“圣人不制，则何为乎羑里？”曰：龙以不制为龙，圣人以不手为圣人。”〔注〕手者，桎梏之属。〔疏〕“龙蟠于泥，蚖其肆矣”者，说文：“龙，鳞虫之长，能幽能明，能细能巨，能短能长，春分而登天，秋分而潜渊。”干：“初九，潜龙勿用。”马融注云：“物莫大于龙，故借龙以喻天之阳气也。”又沈驎士注云：“称龙者，假象也。天地之气有升降，君子之道有行藏，龙之为物，能飞能潜，故借龙比君子之德也。”尚书大传云：“蟠龙贲信于其藏。”郑注云：“蟠，屈也。”音义：“蚖，音元。”按：说文：“蚖，荣蚖，蛇医。”国语郑语：“化为玄鼋。”韦注云：“‘鼋’或为‘蚖’。蚖，蜥蜴也，象龙。”“蚖哉，蚖哉，恶睹龙之志也与”者，音义：“恶睹，音乌。”文言云：“确乎其不可拔，潜龙也。”虞注云：“干刚潜初，坤乱于上，君子弗用，隐在下位，确乎难拔潜龙之志也。”“龙必欲飞天乎”者，干：“九五飞龙在天，利见大人。”虞注云：“谓若庖牺观象于天，造作八卦，备物致用，以利天下。故曰飞龙在天，天下之所利见也。”按：圣人受命制作，为万世法，是为飞天。或问此者，据文王、孔子皆受命制作。“时飞则飞，时潜则潜”者，干象曰：“潜龙勿用，阳在下也。飞龙在天，大人造也。”荀爽注云：“气微位卑，虽有阳德，潜藏在下，故曰勿用也。飞者喻◆所拘，天者首事造制。大人造法，见居天位，圣人作而万物睹，是其义也。”“飞且潜”者，谓圣人虽受命制作，而不必皆居天位。如文王三分天下有其二以服事殷，孔子则终老于庶位也。“既食其不妄，形其不可得而制也”者，音义：“食其不妄，俗本作‘不忘’，字之误也。非义不妄食，故不可得而制。楚辞曰：‘凤亦不贪餧而妄食。’”按：所引楚辞宋玉九辩文。彼洪兴祖补注引杨子曰“食其不妄”，又引说者曰“非义不妄食”，即此文音义语。吕氏春秋举难：“孔子曰：‘龙食乎清而游乎清，螭食乎清而游乎浊，鱼食乎浊而游乎浊。’”食其不妄，即食乎清之谓。宋、吴本“妄”作“忘”。宋云：“虽饮食之间，不敢忽于形。”吴云：“虽一食之间，不忘隐见之形，安得而制哉？”均不可通。“圣人不制，则何为乎羑里”者，音义：“羑里，羊久切。”说文：“羑，进善也，从羊，久声。文王拘羑里，在汤阴。”史记殷本纪云：“纣囚西伯羑里。”御览六百十三引风俗通云：“殷曰羑里，言不害人，若于闾里，纣拘文王是也。”亦作牖里，书钞四十五引白虎通云：“殷曰牖里。”淮南子泛论云：“悔不诛文王于羑里。”高注云：“‘羑’古‘牖’字。”大传云：“文王一年质虞、芮，二年伐于，三年伐密、须，四年伐畎夷，纣乃囚之。”“龙以不制为龙，圣人以不手为圣人”者，公羊传庄公篇云：“手剑而叱之。”解诂云：“手剑，持拔剑。”陈疏云：“凡以手持物谓之手。下十三年传‘曹子手剑而从之’，亦谓持剑也。檀弓云：‘子手弓而可。’谓持弓也。周书克殷云：‘武王乃手大白以麾诸侯。’史记周本纪‘手’作‘持’。又吴世家‘专诸手匕首刺王僚’，楚世家‘自手旗左右麾军’，司马相如上林赋‘手熊罴’，义皆作持也。盖手所以持，因而持即谓之手，以名辞为动辞也。不持谓不专执一端，即毋必、毋固之义，故可常亦可变，可伸亦可屈。龙之为物，能细能巨，能短能长，故其形不可制也。圣人之所不可制者道而已矣，其形则固可得而制也。故以龙象圣人者，谓其道，非谓其形也。文王当忧患之世，事逆天暴物之君，义当受制则受之，此为不手，此为圣人也。”注“惟圣”至“肆矣”。按：惠氏栋易微言解此文云：“龙蟠于泥，独也，以况君子。肆，恣也。蚖其肆，不慎独也，以况小人闲居为不善也。”定宇此说与弘范绝异。荣谓“蟠泥”与下文“飞天”相对，当以李义为长。班孟坚答宾戏云：“应龙潜于潢污，鱼鼋媟之。不睹其能奋灵德，合风云，超忽荒，而躆昊苍也。”语即本此。是孟坚解此亦与弘范义同。龙蟠者，文王之蒙难，孔子之困厄也，蚖其肆者，纣之逆天暴物，衰周之邪说暴行也。此圣人失位、小人得志之喻。注“手者，桎梏之属”。按：东原录云：“杨子曰：‘圣人以不手为圣人。’李轨注谓：‘手者，桎梏之属。’贾谊新书云：‘纣作梏数千，晲天下诸侯之不顺己者，杖而梏之。文王桎梏，囚于羑里，七年而后得免。’其注意以文王圣而免桎梏，则与杨子合矣。”所引新书见君道篇，龚取证弘范此注，语似有据。然圣人以得免桎梏为圣，殊不成义，此决非子云本旨。音义云：“不手，不制于人之手。”宋云：“‘手’当为‘干’字之误也。言圣人虽为纣所囚，然终不干其刑，故能谓之圣人。”吴云：“手，持也，执也。文王事不道之纣，虽以非礼见囚，终不能执而戮之。”司马云：“光谓手谓为人所提携指使，枉己之道而随人左右也。”俞云：“‘手’当为‘午’。成二年公羊传‘曹公子手’，释文曰：“‘手’本作‘午’。’是其例也。说文午部：‘午，啎也。五月阴气午，逆阳冒地而出。’释名释天曰：‘午，仵也。阴气从下上，与阳相仵逆也。’然则不午者，不逆也。此言圣人之德与神龙异，龙以不制为龙，圣人则以不午为圣人。记曰：‘素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。’此不午之义也。文王之囚于羑里，正所谓‘素患难，行乎患难’，何损于文王之圣乎？诸说皆不得其义。吴训‘手’为‘持、执’，是矣；而以不手为不能执而戮之，则亦失之。”或曰：“经可损益与？”曰：“易始八卦，而文王六十四，其益可知也。诗、书、礼、春秋，或因或作，而成于仲尼 ，其益可知也。〔注〕或因者，引而伸之；或作者，又加春秋。故夫道非天然，应时而造者，损益可知也。”〔疏〕“易始八卦，而文王六十四”者，系辞云：“古者庖牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”按：经惟言伏牺作八卦，不言重卦始自何人。子云以为文王六十四，此汉易家相传之师说也。易通卦验云：“虙羲作易仲，仲命德，维纪衡。周文增通八八之节，转序三百八十四爻。”郑注云：“仲谓四仲之卦震、兑、坎、离也。维者，四角之卦艮、巽、坤、干也。八八之节六十四卦，于节◆各有王也。”是纬说与此合也。周本纪云：“西伯盖即位五十年，其囚羑里，盖益易之八卦为六十四卦。”三代世表云：“季历生文王昌，益易卦。”是史迁说与此合也。淮南子要略云：“八卦可以识吉凶、知祸福矣，然而伏牺为之六十四变，周室增以六爻。”高注云：“八八变为六十四卦，伏牺示其象。周室谓文王也。”按：高云“伏牺示其象”者，物生而后有象，象而后有滋，滋而后有数。伏牺为之六十四变，未滋之虚象也；周室增以六爻，已滋之实数也。是淮南说与此合也。艺文志云：“文王于是重易六爻，作上、下篇。”按：班志本刘向父子，其说云尔。是二刘、班固与此合也。论衡正说云：“说易者皆谓伏牺作八卦，文王演为六十四。”是王充以前易家无异说也。又对作云：“易言伏牺作八卦。前是未有八卦，伏牺造之，故曰作也。文王图八，自演为六十四。”是充说亦与此合也。其诸儒异说有谓伏牺自重者。系辞“以类万物之情”，九家易云：“六十四卦凡有万一千五百二十册，册类一物，故曰类万物之情。以此知庖牺重为六十四卦，明矣。”又系辞“引而信之，触类而长之”，虞注云：“引谓庖牺引信三才，兼而两之，以六画触动也，谓六画以成六十四卦。”又系辞“爻彖以情言”，崔憬注云：“伏牺始画八卦，因而重之，以备万物，而告于人也。”易孔疏论重卦之人云：“王辅嗣等以为伏牺重卦。”又云：“今依王辅嗣，以伏牺既画八卦，即自重为六十四卦，为得其实。”是也。有谓神农所重者，困学纪闻引京氏易积算法云：“八卦因伏羲，暨于神农，重乎八纯。”御览一引帝王世纪云：“庖牺作八卦，神农重之，为六十四卦也。”周礼大卜贾疏云：“后郑专以为伏牺画八卦，神农重之。”易孔疏论重卦之人云：“郑玄之徒，以为神农重卦。”是也。有谓夏禹所重者，孔疏论重卦之人云：“孙盛以为夏禹重卦。”是也。今按孔疏驳神农重卦之说云：“若言重卦起自神农，其为功也岂比系辞而已哉？何因易纬等数所历三圣，但云伏牺、文王、孔子，竟不及神农？”其说良是。以为夏禹，更无烦置辩。惟系辞言十二盖取于神农、黄帝、尧、舜，有取益，取噬嗑，取涣等文，似彼时已有六十四卦。谓伏羲自重，疑最近理。然系辞以后名被前事言卦象，兼备万物，非谓先有某卦，而后圣人制作某事以象夏之徒不能赞一辞。”此春秋称作之义也。“道非天然，应时而造者，损益可知也”者，天然者，董仲舒传云“道之大原出于天，天不变，道亦不变”是也。道之天然者，谓若礼记大传云“亲亲也，尊尊也，长长也，男女有别，此其不得与民变革者也”。应时而造者，谓若白虎通三教云“王者设三教者何？承衰，救弊，欲民反正道也。”五经皆应时而造，明得损益。白虎通五经云：“孔子所以定五经者何？以为孔子居周之末世，王道陵迟，礼乐废坏，强陵弱，众暴寡，天子不敢诛，方伯不敢伐，闵道德之不行，故周流应聘，冀行其圣德。自卫反鲁，自知不用，故追定五经以行其道。”是也。
或曰：“易损其一也，虽憃知阙焉。至书之不备过半矣，而习者不知。〔注〕本百篇，今二十九，故曰过半。惜乎！书序之不如易也。”〔注〕叹恨书序虽存，独不如易之可推寻。曰：“彼数也，可数焉，故也。如书序，虽孔子末如之何矣。”〔注〕数存，则虽愚有所不失；数亡，则虽圣有所不得。〔疏〕“易损其一也，虽憃知阙焉”者，“也”读为“邪”。世德堂本无此字，盖以不得其义而妄去之。音义：“憃，书容切；又丑江切；又丑用切。”说文：“惷，愚也。”吴云：“言易之六十四，若损其一，虽愚人可以知其阙者。”按：论衡正说云：“孝宣皇帝之时，河内女子发老屋，得逸易、礼、尚书各一篇，奏之。宣帝下示博士，然后易、礼、尚书各益一篇。”隋书经籍志云：“秦焚书，周易独以卜筮得存，惟失说卦三篇，后河内女子得之。”徐氏养原今古文书增太誓说云：“充言益一篇，不知所益何篇。以他书考之，易则说卦，书即太誓，惟礼无闻。”洪氏颐烜读书丛说云：“易益说卦，尚书益太誓，皆三篇合为一篇。然则易于汉时固尝有逸。但此文‘易损其一邪’，乃是设辞，吴解得之，非指论衡所云也。”“书之不备过半矣，而习者不知”者，艺文志“尚书古文经四十六卷”，注云“为五十七篇”；又“经二十九卷”，注云“大、小夏侯二家，欧阳经三十二卷”，颜注云：“此二十九卷，伏生传授者。”志云：“秦燔书禁学，济南伏生独壁藏之。汉兴亡失，求得二十九篇，以教齐、鲁之间，讫孝宣世，有欧阳、大、小夏侯氏，立于学官。古文尚书者，出孔子壁中。武帝末，鲁共王坏孔子宅，欲以广其宫，而得古文尚书及礼记、论语、孝经，凡数十篇，皆古字也。孔安国者，孔子后也，悉得其书，以考二十九篇，得多十六篇。安国献之，遭巫蛊事，未列于学官。”今按经二十九卷者，尧典一，咎繇谟二，禹贡三，甘誓四，汤誓五，盘庚六，高宗肜日七，西伯戡耆八，微子九，太誓十，牳誓十一，洪范十二，金縢十三，大诰十四，康酷十五，酒诰十六，梓材十七，召诰十八，洛诰十九，多士二十，毋劮二十一，君奭二十二，多方二十三，立政二十四，顾命二十五，鲜誓二十六，甫刑二十七，文侯之命二十八，秦誓二十九。康王之诰与顾命合为一卷，书序附秦誓之后，不入卷数。其中太誓一篇，刘向以下皆谓后来民间所献。或以为武帝时，或以为宣帝时，而其为后得，则众说所同。是伏生所传，惟有二十八篇，无太誓。然无以合于史、志伏生求得二十九篇之说。王氏引之力辨伏书本有太誓，其云后得者，乃向、歆诸人传闻之误。按：刘子政博极群书，立言不苟，岂于经籍源流，本朝掌故，漫不深考，率以无据之辞着诸别录，而马季长、赵邠卿、王子雍之徒从而妄信之？此事理所必无。然则伏书既无太誓，而篇数又为二十九，其说颇不可通。于是，陈氏寿祺欲以书序当其一篇，而俞氏正燮、龚氏自珍则欲析康王之诰于顾命以当之。顾按诸旧闻，皆相乖剌。魏氏源又谓伏生所得与民间所献皆是太誓残本，此之所有或彼之所无，故可取为增补。然使伏书本有太誓，则民间所献即有可以增补之处，亦必不能谓太誓为后得。荣谓太誓后得充学之说，两汉诸儒从无异同，其为信而有征，显然可见。班志所云伏生求得二十九篇，及云孔安国以古文尚书考二十九篇得多十六篇者，皆尚书二十九篇既定以后追数之辞。史记儒林传亦云：“伏生求其书，亡数十篇，独得二十九篇。”此则后人据汉书校改之。论衡正说述此事，谓晁错往从受尚书二十余篇，不言其小数；至宣帝得逸书一篇，下示博士，乃云“尚书二十九篇始定”。其说足补诸史之阙。若夫宣帝以前，汉人引书有在后得太誓中者，此盖出大传或其它故书雅记，不必即为彼时尚书已有太誓之证。大传载尚书逸文在二十八篇以外者甚多，不得以伏书无太誓，便谓大传不当有其逸文；亦不得因大传有太誓逸文，即断为伏书有此篇也。由是言之，二十八篇者，汉初伏生之书；二十九篇者，宣帝以后夏侯、欧阳之书。欧阳经又为三十二卷者，以后得太誓析为三篇，又以书序自为一卷，故三十二。不为书序作章句，故志有欧阳章句仍三十一卷矣。古文经四十六卷者，今文所有之二十九篇，古文悉有之。又于其中出康王之诰于顾命，是为三十；多舜典、汩作、九共、大禹谟、益稷、五子之歌、胤征、汤诰、咸有一德、典宝、伊训、肆命、原命、武成、旅獒、冏命，凡十六篇，故四十六。其为五十七篇者，十六篇中九共为九，三十篇中盘庚、太誓各为三，为五十八；武成逸篇亡于建武之际，故五十七。班于总目据旧题，于注据见存耳。云“不备过半”者，此据当时学官传习尚书二十九篇言之。书本百篇，今于二十九篇中析盘庚、太誓各为三，顾命、康王之诰为二，不过三十四篇，亡逸者尚六十六。若以古文经五十八篇计之，则不备者止四十二，不云过半矣。“习者不知”者，汉书刘歆传：“歆移书让太常博士云以尚书为备。”臣瓒注云：“当时学者谓尚书唯有二十八篇，不知本有百篇也。”论衡正说云：“或说尚书二十九篇者，法北斗、七宿也。四七二十八篇，其一曰斗矣，故二十九。”是也。“惜乎！书序之不如易”者，书序谓百篇之序。今文尚书之有序无序，说者各异。陈氏寿祺力主今文有序，讨论经传，举十有七事以证之。其第十四证即据法言此文为说，详见左海经辨。既今文有序，而习者不知书之不备者。正说又云：“或说曰：‘孔子更选二十九篇，二十九篇，独有法也。’”是当时学者未尝不见书序，即未尝不知书有百篇，而犹为此说者，以为二十九篇之外皆孔子所不取者也。“彼数也，可数焉，故也”者，两“数”字音义不为作音。按：数也之“数”，所据切。广韵十遇：“数，算数。”周数有九数。世本曰：“隶首作数。”是也。可数之“数”，所矩切。广韵九麌：“数，计也。”是也。司马云：“八卦重之成六十四，自然之数。”按：六十四卦，三百八十四爻，阙一可知者，以其可用算数证明之。易经卦八，六十四为八自乘之数也。又六画而成卦，三百八十四为六与六十四相乘之数也。”“如书序，虽孔子亦末如之何矣”者，征实易明，凭虚难晓。百篇之序虽存，而篇亡不足以证之，则序为空文。学者既以尚书二十九篇为备，则虽时有圣人，不能执空文与之争，明书序无所用也。注“本百篇，今二十九，故曰过半”。按：“二十九”治平本作“五十九”，世德堂本作“四十九”，皆妄人所改。不知此据当时所诵习之三家经文为言，故云不备过半。注“故曰过半”四字，即承正文而言，谓不备者过半也。若作“五十九”，则语不可解。此谬误之显然者，今订正。注“叹恨书序虽存，独不如易之可推寻”。按：俞云“书有序，易亦有序，今序卦传是也。序卦传自‘盈天地之间者唯万物，故受之以屯’，至‘物不可穷也，故受之以未济终焉’，皆以意义联贯其间。其或阙失，可以推求。故上文曰‘易损其一，虽憃知阙焉’。至书序则但云为某事作某篇，不相联贯，故上文曰‘至书之不备过半矣，而习者不知’。此或人叹书序不如易之意也。”荣谓：此言书有百篇，犹易有六十四卦。书序者，书有百篇之证。然易能证明六十四卦之不可阙一，而书序不能证明二十九篇之为不备，故发此叹。殊不谓书序作法不及序卦传之意义联贯。俞说谬矣。
昔之说书者，序以百，〔注〕叙以百篇。而酒诰之篇俄空焉。今亡夫。〔注〕秦焚书，汉兴求集之，酒诰又亡一简。中者先师犹俄而空之，今渐亡。〔疏〕“昔之说书者，序以百，而酒诰之篇俄空焉”者，此明当时博士以尚书二十九篇为备，乃俗学之失真，非先师旧说如此，故举昔之说书者二事以正之。序者，篇之次第。序以百者，第篇之数以百，不以二十八或二十九，谓并有目无书者数之，不以见在为数也。盖以见在为数，则尧典第一，咎繇谟第二，禹贡第三，讫于秦誓为第二十八；加后得太誓，则秦誓为第二十九。而依百篇之序为次，则尧典、咎繇谟之间有舜典、汩作、九共、槁饫、大禹谟，凡十三篇，故咎繇谟为第十五。而咎繇谟、禹贡之间有弃稷，故禹贡为第十七。如是数之，讫于秦誓为第百也。伏生所传虽止二十八篇，然尚书大传篇目有九共、帝告、嘉禾、揜告、臩命，皆在二十八篇以外，是为伏生弟子亲闻百篇之说之明证。论衡正说云：“尚书本百篇，孔子以授也。遭秦用李斯之议，燔烧五经。济南伏生抱百篇藏于山中。孝景皇帝时，始存尚书。伏生已出山中，景帝遣晁错往从受尚书二十余篇。伏生老死，书残不竟。”然则伏生教授之际，百篇俨存。其所传二十余篇，乃生自全书中择取以先付讲习者。传授虽有后先，篇第不容改易。及生终业辍，尚书乃以二十八篇为止。弟子诠次，虽复以此二十八篇自为甲乙，然亦必兼列旧第，以存伏书之真。其后展转传写，则专数见在，凡不传诸篇，但列序目，不复数之。亦如传诗者虚存南陔等篇之义，更不入诸什中。则郑君所谓推改什首，非孔子之旧矣。意尚书欧阳、大、小夏侯三家旧本有序篇以百者，子云犹及见之，故其言如此。此昔之说书者不以尚书为备之事，一也。音义；“俄空，苦贡切，缺也。”按：古书凡有脱文，每中空以识之，逸周书此例最多。“酒诰之篇俄空”，谓于酒诰脱简之处中空若干字，以示其有脱也。艺文志云：“刘向以中古文校欧阳、大、小夏侯三家经文，酒诘脱简一，召诰脱简二，率简二十五字者脱亦二十五字，简二十二字者脱亦二十二字。”盖古者削竹为札以书，谓之简。连编众简，谓之篇。一简当今书之一行。简之长短有定，而其字数之多寡，每因篇而异。传写之际，必依原书以为程。伏生书与中古文同出先秦定本，其每篇简数、字数，彼此较若画一。及三家以今文写之，则改着缣帛，行数、字数非复竹书之旧。在竹书为一简者，在今文本或分属两行。然竹书有脱简，则今文本有脱字，简若干字，即脱若干字矣。酒诰、召诰之有脱字，既为三家所同。则必所据伏生书有然。伏书所脱者，而中书有之，故以中书校三家书，而得三家书酒诰、召诰脱字之数。因三家书二篇脱字之数，而知伏书脱简之数也。伏书有脱简，伏生不容不自知之。知有脱简，而老耄遗忘，不复能举其辞，而令传写者于此姑空若干字，以俟异日之或求得其文而补焉，故谓之俄空。俄之为言，假也。下文“天俄而可度”云云，王氏念孙杂志云：“俄与假声近而义同，周颂维天之命篇‘假以溢我’，说文引作‘8以溢我’，是其例也。”按：王读彼文“俄而”为“假如”，不必尽合，而以释此文，则为确诂。故“俄空”云者，非忽亡之谓，乃姑阙之意。“酒诰之篇俄空”云者，非此篇全阙之谓，乃一篇之内有所中阙之意也。最初三家先师知其说者，其所写经文必皆如是。久而失其真，则不复尔。而旧本固不容尽亡，此必子云所见三家经文犹有于酒诰、召诰脱简之处中空若干字，以示其阙者，故云“酒诰之篇俄空焉”。不兼及召诰者，文不备耳。此昔之说书者不以尚书为备之事，二也。“今亡夫”者，“亡”读为“无”。论语云：“吾犹及史之阙文也。有马者，借人乘之，今亡矣夫。”包注云：“孔子自谓及见其人如此，至今无有矣。”法言此语正用论语文，其义亦同。盖子云晚年所见尚书通行之本已尽去旧第，直以二十九篇为孔子删定旧数。又酒诰、召诰脱简之处尽已联属无迹，不复知有阙文。专己妄作，全失本真，故发此慨。自来说法言此文者，皆不得其解。而王氏鸣盛尚书后案◆段氏玉裁异之说，尤谬误不可从，今详论之。后案云：“酒诰今见在，何得言俄空？此言甚可疑。李轨、吴秘注皆不明确，徒乱人意。王应麟困学纪闻谓刘向以中古文校欧阳、大、小夏侯三家经文，酒诰脱简一，‘俄空’即脱简之谓，而大传引酒诰‘王曰封，惟曰若圭璧’，今无此句，疑所脱即此等句。应麟此说亦非也。刘向校书，见有脱简，即应补入，必不任其脱落。但刘向以中古文校今文，所云脱简者，乃古文有而今文无。大传则伏生今文之学。欧阳、大、小夏侯三家所辑圭璧之句，想是伏生于他处别得逸文，古文所无、故今酒诰亦无此句。其俄空自指全亡，非脱一简之谓，不可以圭璧句当之。然则酒诰既已全亡，今酒诰甚完善，又从何而出？朱子语类徐孟宝问一条，竟以子云不见孔壁古文为说。孔壁古文，汉大儒多见之。况酒诰古、今文皆有，子云岂有不见？语类尤大误。反复考之，韩非说林篇引酒诰之文以为康诰，盖尚书或有别本，将酒诰混入康诰，扬雄偶据其本，遂以为俄空耳。”撰异云：“谓书序有百，而酒诰则无序，非谓尚书阙酒诰也。凡后人所谓数篇同一序者，皆有有目无序者厕其间。如：‘咎繇矢厥谟，禹成厥功，帝舜申之，作大禹谟、咎繇谟、弃稷。’按其实，则弃稷不统于此序。所以作弃稷者，不传也。‘汤既胜夏，欲迁其社，不可，夏社、疑至、臣扈。’按其实，则疑至、臣扈不统于此序。所以作疑至、臣扈者，不传也。‘大戊赞于伊涉，作伊涉、原命。’按其实，则原命不统于此序。所以作原命者，不传也。‘高宗祭成汤，有飞雉升鼎耳而雊，祖己训诸王，作高宗肜日、高宗之训。’按其实，则高宗之训不统于此序。所以作高宗之训者，不传也。酒诰、梓材亦正此类。以殷余民邦康叔，故作康诰一篇，其酒诰、樟材不统于此序，盖失其传。‘俄空’云者，偶不存之谓，非竟亡也。然至于久而阙，则竟亡矣，故云‘今亡夫’。子云独举酒诰者，举一以例其余也。”按：段不见百篇之书，安能知某篇不统于某序？酒诰、梓材，皆康叔受封时，周公称王命以戒之之辞，正当与康诰同序，何以知其别有作意而不传耶？且即如其说，谓酒诰等篇别自有序，而百篇之中如九共当九篇，咸乂当四篇，太甲、盘庚、说命、太誓各当三篇，亦篇皆有序耶？古来尚书家但有百篇之说，从无百序之说，子云独何所据而云昔之说书者序有百耶？上文方云“书序，孔子末如之何”，明书序虽存，不能谕习者之罔。此忽慨叹于书序之有阙亡，义不相应，将安取耶？王自误解酒诰俄空为书亡酒诰，乃谓尚书别本尝有将酒诰混入康诰者，子云偶据其本，遂以为酒诰全亡。夫三家经文明明二十九篇，酒诰明明在二十九篇之内，孔壁古文，大儒犹多见之，岂博士定本，子云反未寓目，顾据其显然错误之别本，妄以不亡为亡，更为俗学所笑耶？至后案驳困学纪闻之语，尤全无是处。伯厚疑大传引酒诰“王曰封，惟曰若圭璧”八字即脱简中之残句，本未必然。陈氏寿祺为今文与古文章句，多寡异同，非止一二，酒诰篇有“王曰封，我闻惟曰，在昔殷先哲王”之语，大传所引，疑或此处之异文，未必为逸句也。其说深为近理，足破伯厚之疑。若后案以今酒诰无此句，即为刘向未尝补人之故，向之未尝补入，即为中古文并无此句之故，因而推定“俄空”之云，非指脱简之事。此其率臆速断，可谓一言以为不智。夫三家经文，皆汉时官书，功令所垂，上下共守。自非奏下博士从容集议，安能辄有增损？向但校三家与中古文异同，未闻有据中古文改定三家之事。不能将舜典、汩作诸逸篇并列学官，独能将酒诰、召诰脱简补入经文耶？今之尚书，绝非向所见之中古文。以今酒诰无此句，遂谓中古文之亦未尝有之，岂复有当耶？伯厚以酒诰脱简证明俄空之说，是也。惟云俄空即脱简之谓，则语殊未晰。盖脱简者，伏生书之事，俄空者，三家书所以识此脱简之事。脱简无所谓昔有而今无，知有脱简而为之中空以识之，则与序篇以百同为昔人存古阙疑之美，乃昔人所有者，而今更无之，所以为可喟。若解俄空为脱一简，则“今亡夫”三字为无义。或读“亡”如字，以为始也偶脱，而今也遂亡，则显与论语“今亡矣夫”异义，必不然也。吴胡部郎玉缙云：“杨子举酒诰，不及召诰。俄空者，疑所见酒诰首句为‘囗王若曰’，以其空围在第一字，故曰俄空。俄之言俄然也，忽也。后所见本，则有人已补成字。何以言之？释文出‘王若云’，马本作‘成王若曰’，注云：‘言成王者，未闻也。吾以为后录书者加之。’马所据盖即增补之本，而致疑于‘成’字，以为后加。所见甚卓。杨于书用欧阳义。孔疏云：‘马、郑、王本以文涉三家，而有成字。’欧阳即三家之一，孔所引亦增补之本。孔又称：‘三家云王年长，骨节成立。’此三家字浑举，或大、小夏侯之说。欧阳原本作空围。决不为‘成’字作训。或后来增字者幷增此注，亦未可知。马注称：‘卫、贾以为戒成康叔以慎酒成就人之道。’则卫宏、贾逵亦有‘成’字。盖自西汉末已盛行增字本，而空围之本殆绝，故卫、贾、马、郑诸儒皆未及见，宜杨子之致慨矣。”按：此说亦可备一义。
虞、夏之书浑浑尔，〔注〕深大。商书灏灏尔，〔注〕夷旷。周书噩噩尔。〔注〕不阿借也。下周者，其书谯乎！〔注〕下周者秦，言酷烈也。〔疏〕“虞、夏之书浑浑尔 ，商书灏灏尔，周书噩噩尔”者，音义：“浑浑，户昆切，又胡本切。灏灏，胡老切。噩，五谷切。”书尧典下伪孔传题“虞书”，孔疏云：“马融、郑玄、王肃别录题，皆曰“虞夏书”，虞、夏同科，虽虞事，亦连夏。郑玄序以为虞夏书二十篇，商书四十篇，周书四十篇。赞云：‘三科之条，五家之教。’是虞、夏同科也。尧典虽曰唐事，本以虞史所录，末言舜登庸由尧，故追尧作典，非唐史所录，故谓之虞书。郑玄云：‘舜之美事，在于尧时。’是也。”段氏玉裁云：“五家之教，是今文尚书例也；三科之条，是古文尚书例也。三科谓作三书之时代。尧典、皋陶谟、禹贡是三篇者，或曰虞史记之，或曰夏史记之，莫能别异，故相承谓之虞夏书，合商书、周书而有三科之说。”按：郑君尚书赞多从书纬，纬说皆为今文。法言说书，亦据当时所诵习。此文以虞夏之书与商书、周书别为三种，明用三科之条，则不得以此为古文尚书例可知。盖以有天下者之号名其书，则曰唐书、虞书、夏书、商书、周书；依作史之时代详近略远，则曰虞夏书、商书、周书。其例皆出于今文诸师。古文无师说，安得有所谓书例耶？“下周者，其书谯乎”，音义：“谯乎，俗本非‘谁’。旧本皆作‘谯’。”宋、吴作“谁”，司马从之，云：“其书谁乎？言不足以为书也。”按：谯乎与浑浑尔、灏灏尔、噩噩尔相对，皆形容之辞，温公说非。御览六百七引作为“憔悴乎”。注“深大”。按：方言：“浑，盛也。”广雅释训：“浑浑，大也。”本篇云：“圣人之辞，浑浑若川。”注“夷旷”。按：史记司马相如传“灏溔潢漾”，正义引郭璞云：“皆水无涯际也。”夷旷即平广无涯之谓，灏溔迭韵，灏灏重言，其义同也。注“不阿借也”。按：世德堂本作“不阿附也”。汉书韦贤传“咢咢黄发”，颜注云：“直言也。”“噩”即“咢”字，文选韦孟讽谏诗作“谔谔”，李注云：“正直貌。”不阿借即正直之义。注“下周者秦，言酷烈也”。按：音义引诗传云：“谯，杀也。杀，所戒切。故注云酷烈。”所引诗传，鸱鸮毛传文。说文：“谯，娆譊也。”娆譊迭韵连语，烦苛之意，与酷烈义近。秦书酷烈，谓若始皇、二世诏令及诸刻石之辞，厉峻急，无复三代遗意。
或问：“圣人之经不可使易知与？”〔注〕嫌五经之难解也。曰：“不可。天俄而可度，则其覆物也浅矣；地俄而可测，则其载物也薄矣。大哉！天地之为万物郭，五经之为众说郛。”〔注〕莫有不存其内而能出乎其外者也。〔疏〕“圣人之经不可使易知与”者，艺文志云：“故曰易道深矣。”史记自序云：“夫诗、书隐约者，欲遂其志之思也。”又云：“‘夫礼禁未然之前，而法施已然之后。法之所为用者易见，而礼之所为禁者难知。”荀子劝学云：“春秋之微也。”云深，云隐约，云禁未然，云微，皆不可使易知之说。“天俄而可度”云云者，吴云：“俄犹俄顷。”王氏念孙云：“俄而之言假如也。言天假如可度，则其覆物必浅；地假如可测，则载物必薄也。‘俄’与‘假’声近而义同，周颂维天之命篇‘假以溢我’，说文引作‘8以溢我’，是其例也。而、如古通，见日知录卷三十二。”按：吴解是也。吾子：“俄而曰：‘壮夫不为也。’”必不得读为“假如”。此“俄而”字当与同义，与上文“易知”字相应。凡事俄顷可知可能者，皆易易耳。天惟高也，故非不可度，不可俄而度；地惟厚也，故非不可测，不可俄而测；圣人之经惟象天地也，故非不可知，不可俄而知。若读“俄而”为“假如”，则是天竟不可度，地竟不可测，圣人之经竟不可佑矣，义殊未安。音义：“覆物，敷又切。”“大哉！天地之为万物郭，五经之为众说郛”者，郛、郭解见吾子疏。吴云：“言不能出其域。”北堂书钞九十五引作“天地为万物之郭，五经为众说之郛”。注“莫有不存其内而能出乎其外者也。”按：世德堂本作“莫有不在其内而能出乎其外也。”
或问：“圣人之作事，不能昭若日月乎？何后世之◆◆也！”曰：“瞽旷能默，瞽旷不能齐不齐之耳；狄牙能喊，狄牙不能齐不齐之口。”〔疏〕“何后世之◆◆也”者，音义：“◆◆，语巾切，争讼也。”广雅释言：“◆◆，◆◆语也。”王疏云：“◆◆犹◆◆也。法言问神篇云：‘何后世之◆◆也！’”史记鲁世家赞：“洙、泗之间，龂龂如也。”徐广注云：“龂龂，争辞（一）。”盐铁论国病篇云：“诸生誾誾争盐铁。”龂、誾并与◆同。按：宋、吴作“誾誾”，温公依李本作“◆”，云：“◆◆，争论之貌，谓学者争论是非。”汉魏丛书本作“誾誾”。“瞽旷能默”者，师旷，见吾子疏。周礼春官序官云：“大师下大夫二人，小师上士四人，瞽蒙上瞽四十人、中瞽百人、下瞽百有六十人。”郑注云：“凡乐之歌，必使瞽蒙为焉。命其贤知者以为大师、小师。晋杜蒯云：‘旷也，大师也。’郑司农云：‘无目眹谓之瞽。’”贾疏云：“以其目无所睹见则心不移于音声，故不使有目者为之也。”孙疏云：“命其贤知者以为大师、小师者，明大师、小师亦以瞽蒙为之。以其贤知，使为瞽官之长，故殊异之而称师也。”引“晋杜蒯曰：旷也，大师也”者，檀弓文。旷即师旷。郑意师旷亦瞽蒙，以贤知而为大师，故引以为证。然则旷为瞽蒙之长，故谓之师旷，亦谓之瞽旷。庄子箧胠云：“塞瞽旷之耳。”默谓口不言而心通。论语云：“默而识之。”皇疏云：“见事心识而口不言，谓之默识者也。”按：即所谓心不移于音声。解嘲云：“知玄知默，守道之极。”“狄牙能喊”者，吴云：“狄牙，易牙也。”俞云：“狄牙即易牙，犹‘简狄’汉书古今人表作‘简X’也。”按：狄、易古音相同，故得通用。说文“逖，远也”，古文作“X”，从易声。又“惕，敬也”；重文“悐”，从狄声。白虎通礼乐云：“狄者，易惕也，辟易无别也。”广雅释诂云：“狄，◆也。”皆其证。庄子骈拇释文：“淮南云：‘俞儿、狄牙，尝淄、渑之水而别之。’狄牙则易牙，齐桓公时识味人也。”左传僖公篇云：“雍巫有宠于卫共姬，因寺人貂以荐羞焉。”杜注云：“即易牙。”孔疏云：“此人为雍官，名巫，而字易牙也。”魏策云：“齐桓公夜半不嗛，易牙乃煎、熬、燔、炙，调五味而进之。桓公食之而饱，至旦不觉。”孟子云：“易牙先得吾口之所耆者也。”音义：“喊，呼览切；又呼嫌，下斩切。”说文无“喊”，朱氏骏声以为即“●”之异文。说文：“●，啮也。”通训定声云字亦作“喊”，引此文“狄牙能喊”。俞云：“喊者，諴之异文，从口与从言同。咏、咏，诊、吟，即其例也。说文言部：‘諴，和也。’广雅释诂：‘諴，调也。’狄牙能喊，谓狄牙能和调也。”按：俞说是也。司马云：“瞽旷能审正声，而人之耳清浊高下各有所好，瞽旷不能齐也。狄牙能尝和味，而人之口酸辛咸苦各有所好，狄牙不能齐也。圣人能行正道，而愚闇邪僻之人相与非之，圣人不能止也。”（一）“辞”字原本作“辨”，据史记鲁周公世家改。
君子之言幽必有验乎明，远必有验乎近，大必有验乎小，微必有验乎着。无验而言之谓妄。君子妄乎？不妄。〔注〕言必有中。〔疏〕说文：“譣，譣问也（一）。”引伸为征譣。经传皆以验为之。汉书董仲舒传：“制曰：‘盖闻善言天者，必有征于人；善言古者，必有验于今。’”此必古有是语，故云“盖闻”。春秋繁露深察名号云：“不法之言，无验之说，君子之所外，何以为哉？”（一）今本说文“问”上无重文“譣”字。
言不能达其心，书不能达其言，难矣哉！惟圣人得言之解，得书之体，白日以照之，江、河以涤之，灏灏乎其莫之御也！〔注〕有所发明，如白日所照；有所荡除（一），如江、河所涤，灏灏洪盛，无能当之者。面相之，辞相适，捈中心之所欲，通诸人之嚍嚍者，莫如言。〔注〕嚍嚍，犹愤愤也。弥纶天下之事，记久明远，着古昔之●●，传千里之忞忞者，莫如书。〔注〕●●，目所不见；忞忞，心所不了。故言，心声也；书，心画也。〔注〕声发成言，画纸成书。书有文质，言有史野，二者之来，皆由于心。声画形，君子小人见矣。〔注〕察言观书，断可识也。声画者，君子小人之所以动情乎？“疏”“难矣哉”者，吴云：“难乎为君子也。”司马云：“难以明道。”按：论语云：“群居终日，言不及义，好行小慧，难矣哉！”郑注云：“‘难矣哉’，言终无成功也。”“惟圣人得言之解，得书之体”者，音义：“之解，胡买切，晓也。”按：说文：“解，判也。”引伸为分析，为节理。史记吕后本纪：“君知其解乎？”正义云：“解，节解也。”体谓体裁。文选沈休文谢灵运传论：“延年之体裁明密。”李注云：“体裁，制也。”言不必繁而皆中于伦，是谓得言之解；书不必多而皆应于法，是谓得书之体。得言之解，故言足以达其心；得书之体，故书足以达其言也。“江、河以涤之”者，说文：“涤，洒也。”灏灏乎，世德堂本作“浩浩乎”。“面相之，辞相适”者，音义：“面相，息亮切。”宋云：“面相，犹面对；适，往也。言面对之时，以辞相及也。”司马云：“‘之’亦‘适’也。”俞云：“‘之’字绝句。相之、相适，对文成义。”按：司马、俞说，是也。尔雅释诂云：“适、之，往也。”面谓颜色，辞谓辞气。荀子大略：“爱之而勿面。”杨注云：“谓以颜色慰悦之。”“面相之，辞相适”，谓以颜色辞气相交接，若往来然也。“捈中心之所欲”者，音义：“捈，他胡切，又同卢切，引也。”说文：“捈，卧引也。”通训定声云：“谓横引之。”字亦通作“抒”。广雅释诂云：“捈，抒也。”汉书刘向传：“一抒愚意。”颜注云：“抒，谓引而泄之也。”又王褒传：“敢不略陈愚，而抒情素。”注云：“抒，犹泄也。”“通诸人之嚍嚍”者，音义：“嚍嚍，音即刃切。俗本作‘●●’，误。”按：宋、吴本作“●●”，此音义以为俗本者。然音义引俗本，往往有古音古义存其间，转较胜其所据本。嚍、●形近易误。列子天瑞篇“画其终”，又汤问篇“画然”，释文并云：“‘画’一作‘尽’。”重言形况，以声为义，尤难定其文字之是非。法言多韵语，今以声韵求之，颇疑作“●●”者为合。盖此文“面相之”四句释言，与下文“弥纶天下之事”四句释书，文义相对。“弥纶”四句，“远”与“忞”为韵；此“面相之”四句，“适”与“●”为韵。若作“嚍嚍”，则不韵矣。离骚：“忽纬繣其难迁。”王注云：“纬繣，乖戾也。”字亦作“●◆”，广雅释训云：“●◆，乖剌也。”王疏云：“意相乖违，谓之●◆。”然则●●即纬繣、●◆之意。“通诸人之●●”，犹云通◆意之相乖耳。“弥纶天下之事”者，系辞云：“易与天地准，故能弥纶天下之道。”虞注云：“弥，大。纶，络。”按：弥纶迭义连语，不容分疏。文选陆士衡文赋，李注引王肃易注云：“弥纶，缠裹也。”得之。“着古昔之●●，传千里之忞忞”者，音义：“●●，呼昆切。”文赋注引法言作“昏昏”。又音义：“忞忞，武巾切。”“忞”与“远”韵，段氏玉裁六书音韵表袁声第十四部、文声第十三部合用，最近。按：楚辞悲回风“还”与“闻”韵，天问“文”与“言”韵。此“远”与“忞”韵，亦其例。“着古昔之●●”，承“记久”为义，以时言；“传千里之忞忞”承“明远”为义，以地言也。“君子小人见矣”者，音义：“见矣，贤遍切。”“声画者，君子小人之所以动情乎”者，乐记云：“情动于中，故形于声。”关雎序云：“情动于中，而形于言。”注“有所”至“之者”。按：孟子云：“江、汉以濯之，秋阳以暴之，皜皜乎，不可尚已！”赵注云：“圣人之洁白，如濯之江、汉，暴之秋阳，皜皜甚白也。”毛氏奇龄四书索解云：“‘江、汉以濯之，秋阳以暴之’，从来训作洁白。夫道德无言洁白者。惟志行分清浊，则有是名。故夫子称‘丈人欲洁其身’；孟子称‘西子蒙不洁’，又称‘狷者为不屑不洁之士’；司马迁称‘屈原其志洁’。大抵独行自好者始有高洁之目，此非圣德也。夫子自云：‘不曰白乎？涅而不淄。’只以不为物污，与屈原传之‘皭然泥而不滓’语同。岂有曾子拟夫子，反不若子贡之如天如日，宰我之超尧越舜，而仅云洁白？非其旨矣。”焦疏云：“毛氏说是也。列子汤问篇云：‘皜然疑乎雪。’释文云：‘皜又作皓。’文选李少卿与苏武诗‘皓首以为期’，注云：‘皓与颢，古字通。’说文页部云：‘颢，白。楚辞曰：‘天白颢颢。’皜皜即是颢颢。尔雅释天云：‘夏为昊天。’刘熙释名释天云：‘其气布散皓皓也。’然则皜皜谓孔子盛德如天之元气皓旰。尚，即上也。不可上，即子贡云：‘犹天之不可阶而升也。’以此推之，江、汉以濯之，以江、汉比夫子也。秋阳以暴之，以秋阳比夫子也。皜皜乎不可上，以天比夫子也。”荣按：理堂解“江、汉”二句为即以江汉、秋阳比夫子，其说甚是。而解皜皜乎不可尚已为拟夫子于天，殊未必然。法言此文，全本孟子。白日以照之，即秋阳以暴之之义；江、河以涤之，即江、汉以濯之之义；灏灏乎其莫之御也，即皜皜乎不可尚已之义。谓圣人之言与书，明照四方，若日月之经天；荡涤浊恶，若江、河之行地。其光与力至盛、至大，莫之能敌。弘范以灏灏为洪盛，即形容白日、江、河之辞，为得其义。皜皜即灏灏，亦以形容江、汉、秋阳光力之盛大，固不仅状其洁白，亦不必谓如天之元气皓旰也。世德堂本此注上有“咸曰”字，则以为宋著作语，误也。注“嚍嚍，犹愤愤也”。按：“嚍”字说文、玉篇均不录。荀子非十二子篇：“尽尽焉。”彼杨注云：“极视尽物之貌。”此望文生训。俞氏樾平议云：“尽尽犹津津也。庄子庚桑楚篇曰：‘津津乎犹有恶也。’此作尽尽者，声近，故假用耳。周官大司徒职曰：（二）‘其民黑而津。’释文云：‘津本作浕。’然则津津之为尽尽，犹津之为浕矣。”按：庚桑楚释文津津如字。崔本作律律，云：“恶貌。”嚍嚍当即尽尽、津津之谓。弘范以为愤愤者，方言云：“愤，盈也。”国语周语：“阳瘅愤盈。”韦注云：“积也。”淮南子俶真：“繁愤未发。”高注云：“繁愤，众积之貌。”然则愤愤者，积意欲发之义。注“●●，目所不见；忞忞，心所不了”。按：俞云：“忞忞与●●同义。史记屈原传：‘受物之汶汶。’索隐曰：‘汶汶，昏暗不明也。’汶汶即忞忞也。”（一）“所”字原本作“如”，据文义改。（二）“司徒”二字原本互倒，今据周礼改。
圣人之辞浑浑若川。〔注〕浑浑，洪流也。顺则便，逆则否者，其惟川乎！〔疏〕说文：“便，安也。”考工记云：“水属不理孙谓之不行。”郑注云：“孙，顺也。”按：此以譬圣人之言，其理至深至大，而不可违。
或曰：“仲尼圣者与？何不能居世也，曾范、蔡之不若！”曰：“圣人者范、蔡乎？若范、蔡，其如圣何？”〔疏〕“曾范、蔡之不若”者，经传释词云：“曾，乃也。”吴云：“范睢，魏人也，说秦昭王而为相。蔡泽，燕人也，说范睢而代睢为相。言孔子不如。”按：范睢、蔡泽，史记有传。解嘲云：“范睢，魏之亡命也。折胁折髂，免于徽索，翕肩蹈背，扶服入橐。激卬万乘之主，介泾阳，抵穰侯而代之，当也。蔡泽，山东之匹夫也。顩颐折頞，涕吐流沫。西揖强秦之相，搤其咽而亢其气，拊其背而夺其位，时也。”“若范、蔡，其如圣何”者，司马云：“仲尼若为范、蔡之行，则亦为小人，安得为圣？”
或曰：“淮南、太史公者，其多知与？曷其杂也！”曰：“杂乎杂！〔注〕叹不纯也。人病以多知为杂，惟圣人为不杂。”〔疏〕“淮南、太史公其多知与”者，汉书淮南王安传云：“淮南王安，为人好书、鼓琴，不喜弋猎狗马驰骋。亦欲以行阴德，拊循百姓，流名誉，招致宾客方术之士数千人，作为内书二十一篇，外书甚众。又有中篇八卷，言神僊黄白之术，亦二十余万言。”艺文志有淮南内二十一篇，淮南外三十三篇，入杂家；又有淮南杂子星十九卷，入天文。今存淮南子二十一卷，高诱注。史记自序云：“罔罗天下放失旧闻，王迹所兴，原始察终，见盛观衰，论考之行事，略推三代，论秦、汉，上记轩辕，下至于兹，着十二本纪，既科条之矣。并时异世，年差不明，作十表。礼乐损益，律历改易，兵权、山川、鬼神，天人之际，承敝通变，作八书。二十八宿环北辰，三十辐共一毂，运行无穷，辅弼股肱之臣配焉，忠信行道，以奉主上，作三十世家。扶义俶傥，不令己失时，立功名于天下，作七十列传。凡百三十篇，五十二万六千五百字，为太史公书。序略，以拾遗补艺，成一家言，厥协六经异传，整齐百家杂语，藏之名山，副在京师，俟后世圣人君子。”汉书司马迁传赞云：“至于采经摭传，分散数家之事，甚多疏略，或有抵梧。亦其涉猎者广博，贯穿经传，驰骋古今，上下数千载间，斯已勤矣。又其是非颇谬于圣人，论大道，则先黄、老而后六经；序游侠，则退处士而进奸雄；述货殖，则崇势利而羞贫贱，此其所蔽也。”此准南、太史公多知而杂之事。“人病以多知为杂”，文选何平叔景福殿赋李注引作“人病多知为杂”，无“以”字。圣人不杂者，一以贯之也。
书不经，非书也；言不经，非言也。言、书不经，多多赘矣。〔注〕动而愈伪。〔疏〕不经，谓不在六艺之科，非孔子之术者。吾子云：“好书而不要诸仲尼，书肆也；好说而不要诸仲尼，说铃也。”“多多赘矣”者，司马云：“言书不合于经，知之愈多，则愈为害而无用，若身之有赘然。赘，附肉也。”
或曰：“述而不作，玄何以作？”曰：“其事则述，其书则作。”〔注〕言昔老彭好述古事，孔子比之，但述而不作。今太玄非古事，乃自成一家之书，故作之也。或曰：“孔子述事者有矣，然何尝作书乎？”〔疏〕“述而不作”，论语述而文。彼皇疏云：“述者，传于旧章也；作者，新制作礼乐也。孔子自言我但传述旧章，而不新制礼乐也。夫得制礼乐者，必须德位兼并，德为圣人，尊为天子者也。孔子是有德无位，故述而不作也。”刘疏云：“述是循旧，作是创始。礼记中庸云：‘非天子不议礼，不制度，不考文。’议礼，制度，考文，皆作者之事，然必天子乃得为之。故中庸又云：‘今天下车同轨，书同文，行同伦，虽有其位，苟无其德，不敢作礼乐焉。虽有其德，苟无其位，亦不敢作礼乐焉。’郑注‘今，孔子谓其时。’明孔子无位，不敢作礼乐，而但可述之也。”是皆以作为指作礼乐而言。然广言之，则凡有所创始皆谓之作，不必以礼乐为限。论语云：“盖有不知而作之者，我无是也。”包注云：“时人多有穿凿，妄作篇籍者，故云然也。”是凡以新意创着篇籍，亦皆是作。此文云“玄何以作”，明以作为创着篇籍之义也。“玄何以作”者，自序云：“雄以为赋者，非法度所存，贤人君子诗赋之正也，于是辍不复为。而大潭思浑天，参摹而四分之，极于八十一。旁则三摹九据，极之七百二十九赞，亦自然之道也。故观易者，见其卦而名之；观玄者，数其画而定之。玄首四重者，非卦也，数也。其用自天元推一昼一夜阴阳数度律历之纪，九九大运，与天终始。故玄三方、九州、二十七部、八十一家、二百四十三表、七百二十九赞，分为三卷，曰一、二、三，与泰初历相应，亦有颛顼之历焉。◆之以三策，关之以休咎，絣之以象类，播之以人事，文之以五行，拟之以道德、仁义、礼知。无主无名，要合五经，苟非其事，文不虚生。为其泰曼漶而不可知，故有首、冲、错、测、攡、莹、数、文、掜、图、告十一篇，皆以解剥玄体，离散其文，章句尚不存焉。观之者难知，学之者难成。”（汉书本传“尚不存焉”句下有“玄文多，故不着”六字，此班氏所增益，非自序文。）后汉书张衡传章怀太子注引桓谭新论云：“扬雄作玄书，以为玄者，天也，道也。言圣贤制法作事，皆引天道以为本统，而因附续万类、王政、人事、法度，故宓羲氏谓之易，老子谓之道，孔子谓之元，而扬雄谓之玄。玄经三篇，以纪天、地、人之道。立三体，有上中下，如禹贡之陈三品。三三而九，因以九九八十一，故为八十一卦。以四为数，数从一至四，重累变易，竟八十一而遍，不可损益，以三十五蓍揲之。玄经五千余言，而传十二篇也。”刘攽云：“‘以三十五蓍揲之’，案：太玄乃用三十六揲，作‘五’字，误也。”说文：“玄，幽远也。黑而有赤色者为玄，象幽而入覆之也。”宋云：“或人以为孔子述而不作，疑太玄不当作，故问之。”“其事则述，其书则作”者，谓玄之义理亦述也，其文辞则作耳。自序云：“无主无名，要合五经。苟非其事，文不虚生。”所谓其事则述也。前文云：“道非天然，应时而造者，损益可知也。”故其书则作也。道之大原出于天，虽圣人亦但能有所发明，而不能有所创造。若夫援据所学，发为文辞，垂着篇籍，则正学者之所有事，虽作，亦述也。司马云：“仁义，先王之道也。方州部家，杨子所作也。言杨子虽作太玄之书，其所述者亦先圣人之道耳。”是也。注“言昔”至“书乎”。按：治平本无此注；世德堂本有之，其下更有“咸曰”、“秘曰”等条，则此非宋、吴注文甚明，当是弘范语。然谓孔子但述古事，子云乃成一家之言，此显悖杨旨。所引或说，疑“何尝”下脱“不”字，言孔子于事则述，于书则作，兼而有之，初不相悖。明子云之于玄，亦犹孔子之为。若无“不”字，则不可解矣。
育而不苗者，吾家之童乌乎！〔注〕童乌，子云之子也。仲尼悼颜渊苗而不秀，子云伤童乌育而不苗。九龄而与我玄文。〔注〕颜渊弱冠而与仲尼言易，童乌九龄而与杨子论玄。〔疏〕“育而不苗”者，广雅释诂云：“育，生也。”苍颉篇云：“苗，禾之未秀者也。”论语：“子曰：‘苗而不秀者有以夫！秀而不实者有矣夫！’”刘疏云：“法言问神篇‘育而不苗者’云云，后汉书章帝八王传赞‘振振子孙，或秀或苗’，皆以此章喻人早夭也。”“九龄而与我玄文”者，礼记文王世子云：“古者谓年龄。”孔疏云：“谓称年为龄。”音义：“与我，音预。”按：与之本义为党与，引伸为与闻、与知。党与之“与”今韵在“语”，与闻、与知之“与”今韵在“御”。此“与我玄文”，则与知之义，故云“音预”。与闻、与知字，古或假“豫”为之。“预”即“豫”之俗也。注“童乌，子云之子也”。按：华阳国志序志云：“文学神童杨乌，雄子，七岁预父玄文，九岁卒。”御览三百八十五引刘向别传云：“杨信字子乌，雄第二子，幼而聪慧。雄算玄经不会，子乌令作九数而得之。雄又拟易‘羝羊触藩’，弥日不就。子乌曰：‘大人何不曰荷戟入榛？’”按：童乌卒九岁，未必有字，乌盖小名耳。若云名信，字子乌，则此以父称子，乃字而不名，非其理矣。且子云草玄，潭思浑天而得，岂有子乌令作九数乃会之事？今太玄无“荷戟入榛”语，惟干次七云：“何戟解解遘。”测曰：“何戟解解，不容道也。”别传云云，即因此傅会之，殊不可信。又袁文瓮牖闲评以“育而不苗，吾家之童”为句，“乌乎”为句，谓子云叹其子童蒙而早亡，故曰乌乎，即呜呼字。张氏澍蜀典驳之云：“考汉郎中郑固碑云：‘君大男孟子有杨乌之才。’文士传汉桓驎答客诗云：‘伊彼杨乌，命世称贤。’客示桓驎诗，亦云：‘杨乌九龄。’此岂作叹词解乎？”按：自来说法言者，皆以“童乌”连文，乌是童名。质甫尽废诸书，妄为穿凿，不足置辩也。御览五百五十六引新论云：“杨子云为郎，居长安，素贫，比岁亡其两男，哀痛之，皆持归葬于蜀，以此困乏。雄（严氏可均云：“当作子云，御览变其词耳。”）察达圣道，明于死生，宜不下季札。然而慕怨死子，不能以义割恩，自令多费，而至困贫。”按：子云为郎，在成帝元延二年，时年四十三。新论云“比岁亡其两男”，则童乌之卒，盖元延三、四年间事。九龄与玄，可谓智百常童。育而不苗，甚于夫人之为恸；持归葬蜀，以成人之道待之，亦情之不容已。而谓“不能以义割恩，自令多费”，斯鄙夫之见也。注“仲尼悼颜渊苗而不秀”。按：论语“苗而不秀者”章，皇疏云：“又为叹颜渊为譬也。”翟氏灏四书考异云：“牟融理惑论云：‘颜渊有不幸短命之记，苗而不秀之喻。’祢衡颜子碑云：‘亚圣德蹈高踪，秀不实，振芳风。’李轨法言注云：‘仲尼悼颜渊苗而不秀，子云伤童乌育而不苗。’文心雕龙云：‘苗而不秀，千古斯恸。’皆以此为惜颜子。而世说新语谓：‘王戎之子万子，有大成之风，苗而不秀。’梁书：‘徐勉因子悱卒，为客喻云：秀而不实，尼父为之叹息。’亦借颜子以言其短折之可惜。自汉迄齐、梁，相沿如此，当时必自有依据。”注“颜渊弱冠而与仲尼言易”。按：颜子与孔子言易，经典无文。惟北堂书钞百三十七引韩诗外传云：“孔子使子贡，为其不来，孔子占之，遇鼎。谓弟子曰：‘占之遇鼎。’皆言无足而不来。颜回掩口而笑。孔子曰：‘回也，何哂乎？’曰：‘回谓赐必来。’孔子曰：‘何如也？’回对曰：‘乘舟而来矣。’赐果至矣。”亦见艺文类聚七十一引冲波传。此注所云，疑即指此。其云弱冠者，列子力命云：“颜渊之才不出众人之下，而寿十八。”淮南子精神云：“颜渊夭死。”高注云：“颜渊十八而卒。孔子曰：‘回不幸短命死矣！’故曰夭也。”是周、汉间传说有解颜子短命为年止十八者，故后汉书郎顗传云：“昔颜子十八，天下归仁。”弘范盖亦用其说，故以为童乌九龄之比。
或曰：“玄何为？”曰：“为仁义。”曰：“孰不为仁？孰不为义？”曰：“勿杂也而已矣。”〔注〕纯则巧伪息，杂则奸邪兴。〔疏〕“玄何为”者，司马云：“为，于伪切，言为何事而作。”“为仁义”者，按：自序云：“拟之以道德、仁义、礼知。”此独云仁义者，备言之则曰道德、仁义、礼知，约言之则曰仁义，仁义足以该道德、礼知也。系辞云：“是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。”玄推自然以明人事，故约其指于仁义也。玄莹云：“故质干在乎自然，华藻在乎人事。人事也，具可损益。与夫一，一所以摹始而测深也；三，三所以尽终而极崇也；二，二所以参事而要中也，人道象焉。务其事而不务其辞，多其变而不多其文也。”“孰不为仁？孰不为义”者，吴云：“贤者立言，无不为仁义，何必玄？”“勿杂也而已矣”者，前文云“惟圣人为不杂”，此云“忽杂也而已矣”，然则子云之于玄，固以睎圣之事自任也。陆绩述玄云：“雄受气纯和，韬真含道，通敏叡达，钩深致远，建立玄经，与圣人同趣。虽周公繇大易，孔子修春秋，不能是过。论其所述，终年不能尽其美。考之古今，宜曰圣人。”可以为知言矣。注“杂则奸邪兴”。按：世德堂本“兴”作“生”。
或问“经之艰易”。曰：“存亡。”或人不谕。曰：“其人存则易，亡则艰。延陵季子之于乐也，其庶矣乎！如乐弛，虽札末如之何矣。如周之礼乐庶事之备也，每可以为不难矣。如秦之礼乐庶事之不备也，每可以为难矣。”〔疏〕“或问经之艰易”者，问群经之中孰为难治，孰为易治也。“曰存亡”者，经有存有亡，全存者，易、诗、春秋是也；亡过半者，书、礼是也；全亡者，乐是也。“其人存则易，亡则艰”，司马云：“‘人’当作‘文’，字之误也。秦火之余，六经残缺，虽圣贤治之亦未易悉通。”俞云：“今以下文证之，颇以温公之说为然。下文曰：‘延陵季子之于乐也，其庶矣乎！如乐弛，虽札末如之何矣。’夫人如延陵季子，而乐弛则无如何，是所重者在于文，不在其人也。下文又曰：‘如周之礼乐庶事之备也，每可以为不难矣。如秦之礼乐庶事之不备也，每可以为难矣。’是难不难由于备不备，益足见经之艰易存乎文矣。”按：司马、俞说是也。上文“存亡”，即指经之存亡。谓经之难易，视其书之完阙何如耳。义本自憭，而或人不谕，故释之曰：“其文存则易，亡则艰。”其文者，经文也。若云“其人”，则上文漫云存亡，绝无主名，孰能知其所指？法言虽简奥，亦安有故作廋辞如此者？且其人云者，谓作经之人耶？谓说经之人耶？经师代有，求则得之，存亡之云，于义无当。若夫作者之圣，长往不返，必遇其人而后可言治经，将终古无此事，何以云“在则人，亡则书，其统一也”耶？盖“文”之驳形似“人”，校书者习知中庸“其人存，则其政举；其人亡，则其政息”，遂臆改为“人”字耳。陆士衡演连珠：“问道存乎其人。”李注引法言：“或问经难易。曰：其人存则易，亡则难。”士衡所谓存乎其人，不必用法言语。而据李注，则唐初所行法言，此“文”字已作“人”，其误为已久矣。“延陵季子之于乐也，其庶矣乎”者，史记吴太伯世家云：“季札封于延陵，故号曰延陵季子。”汉书地理志会稽郡有毗陵，注云：“季札所居。”颜注云：“旧延陵，汉改之。”越绝书吴地传云：“毗陵，故为延陵，吴季子所居。”又云：“毗陵上湖中冢者，延陵季子冢也，去县七十里。”江氏永春秋地理考实云：“晋置延陵县，宋熙宁中省为镇，在镇江府丹徒县南三十里。”按：延陵季子亦称延州来季子，见左传襄公篇，彼孔疏云：“盖并食二邑，故连言之。”则州来或后所益封。他书多止称延陵季子。季子请观于周乐事，详左传襄公二十九年。“如乐弛，虽札末如之何矣”者，说文：“弛，弓解弦也（一）。”引伸为凡废解之称。艺文志云：“孔子曰：‘安上治民，莫善于礼；移风易俗，莫善于乐。’二者相与并行，周衰俱坏。乐尤微眇，以音律为节，又为郑、卫所乱，故无遗法。汉兴，制氏以雅乐声律世在乐官，颇能记其铿锵鼓舞，而不能言其义。”按：此举证以明文存则易，文亡则艰之义。鲁备四代之乐，季札得以遍观，故闻音知政如此。若使生今之世，乐无遗法，则虽以札之见微而知清浊，亦无所用其聪焉矣。“如周之礼乐庶事之备也，每可以为不难矣”者，此又因论经而推之于一切制度文为也。司马云：“监于二代，曲为之制，事为之防，学者习之，固无难矣。”“如秦之礼乐庶事之不备也，每可以为难矣”者，司马云：“秦讪笑三代之礼乐，屏而去之，自为苟简之制。后之学者，求先王之礼乐于散亡之余，诚亦难矣。”（一）今本说文“解”下无“弦”字。
衣而不裳，未知其可也；〔注〕有上无下，犹有君而无臣。裳而不衣，未知其可也。衣裳，其顺矣乎！〔注〕三桓专鲁 ，陈恒灭齐，王莽篡汉，三奸之兴，皆是物也。〔疏〕此明上下纲纪之为自然，去之则不可以为治也。“衣裳，其顺矣乎”者，系辞云：“黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸干坤。”九家易云：“衣取象干，居上覆物；裳取象坤，在下含物也。”虞注云：“干为治，在上为衣，坤下为裳。干坤万物之缊，故以象衣裳。干为明君，坤为顺臣，百官以治，万民以察，故天下治。”盖取诸此也。注“有上无下，犹有君而无臣”。按：“有君无臣”，公羊传僖公篇文。汉书王褒传云：“盖君为元首，臣为股肱，明其一体，相待而成。有君而无臣，春秋刺焉（一）。”盐铁论论诽云：“故虽有尧之明君，而无舜、禹之佐，则纯德不流。故春秋刺有君而无臣。”（一）今本汉书王褒传中无此文。
或问“文”。曰：“训。”〔注〕训，顺。问“武”。曰：“克。”〔注〕克，能。未达。〔注〕不谕。曰：“事得其序之谓训，〔注〕顺其理也。胜己之私之谓克。”〔注〕惟公亮也。〔疏〕“事得其序之谓训”者，序者，叙之假。叙为次第，故以叙释训。训即顺也。尔雅释诂云：“顺，叙也。”左传昭公篇云：“经纬天地曰文。”服虔注云：“德能经纬顺从天地之道，故曰文。”“事得其序”，即顺从天地之道之谓也。“胜己之私之谓克”者，此本论语“克己复礼”。彼马注云：“克己约身。”皇疏以为约俭，刘疏以为约束，皆不如子云胜己之私之说之精。左传昭公篇引孔子曰：“古也有志克己复礼，仁也。”孔疏引刘炫云：“克训胜也，己谓身也。身有耆欲，当以礼义齐之；耆欲与礼义交战，使礼义胜其耆欲，身得归复于礼，如是乃为仁也。”朱子论语集注云：“克，胜也；己，谓身之私欲也。盖心之全德莫非天理，而亦不能不坏于人欲，故为仁者，必有以胜私欲而复于礼，则事皆天理，而本心之德复全于我矣。”皆本子云为说，实较马义为长。刘疏乃云：“法言谓胜己之私之谓克，此又一义。刘炫援以解左传‘克己复礼’之文意，指楚灵王多嗜欲夸功伐而言。乃邢疏即援以解论语，朱子集注又直训己为私，并失之矣。”此则墨守季长，意存伐异，非笃论也。胜己之私则寡欲，所谓刚者强志不挠，武之至也。逸周书谥法云：“刚强理直曰武。”然则孔子以为仁，子云以为武者，仁是克己之效，武则克己之德也。注“训，顺”。按：训、顺并从川声，音、义俱同，古书互为通用。洪范：“于帝其训，是训是行。”宋微子世家“训”皆作“顺”。诗烈文：“四方其训之。”左传哀公篇引作“顺”。本书修身：“上士之耳训乎德，下士之耳顺乎己。”亦训、顺互文。说文：“顺，理也。”汉书韦玄成传：“五品以训。”颜注云：“训，理也。”注“克，能”。按：“克，能”，尔雅释言文。洪范：“二曰刚克，三曰柔克。”马注云：“克，胜也。”郑注云：“克，能也。”按：能亦胜也。史记田敬仲世家：“寡人弗能拔。”索隐云：“能犹胜也，言不胜其拔。”胜之本义为任，引伸为力能过之。能义亦然。能从◆声，古音奴来或奴代切。今才能、知能字转奴登切，而训胜者乃以耐为之。下文云：“胜己之私之谓克。”明克是胜。李训为能者，能，奴代切，即今“耐”字也。注“不谕”。按：论语云：“樊迟未达。”皇疏云：“达犹晓也。”晓、谕同义。注“顺其理也”。按：释名释言语云：“顺，循也，循其理也。”注“惟公亮也”。按：胜私则公，公则明，故云公亮。为之而行，动之而光者，其德乎！或曰：“知德者鲜，何其光？”曰：“我知，为之；不我知，亦为之，厥光大矣。〔注〕所谓大人用之，不为善恶改常；日月用之，不为贤愚易光。必我知而为之，光亦小矣。”〔疏〕“为之而行”者，施于事则无不通。“动之而光”者，发于身则令闻广誉集之。诗假禄：“显显令德。”郑笺云：“显，光也。”又韩奕：“不显其光。”笺云：“光，犹荣也。”行、光亦韵语。“知德者鲜，何其光”者，音义：“者鲜，悉浅切。”言世不好德，有德之士多隐没不彰，安得荣显？论语云：“子曰：‘由，知德者鲜矣！’”王注云：“君子固穷，而子路愠见，故谓之少于知德。”朱子集注云：“德谓义理之得于己者，非己有之，不能知其意味之实也。”刘疏云：“中庸之德，民所鲜能，故知德者鲜。”此诸说皆以知德为通晓道德，据法言此文，则子云解此，乃以知德为能识贤德，知德者鲜，犹未见好德如好色者之意。潜夫论德化云：“孔子曰：‘仁远乎哉？我欲仁，仁斯至矣。’又称：‘知德者◆。’”其下云：“孝成终没之日，不知王章之直；孝哀终没之日，不知王嘉之忠也。”是王符以欲仁为思仁人，知德为知有德，盖论语古义如此。“我知，为之；不我知，亦为之”云云者，孝至云：“不为名之名，其至矣乎！为名之名，其次也。”即此文之义。或曰：“君子病没世而无名，盍势诸名卿，可几也。”〔注〕盍，何不也。势，亲也。名卿 ，亲执政者也。言何不与之合势以近名也。此义犹王孙贾劝仲尼媚于灶也。曰：“君子德名为几。〔注〕积德然后近名。梁、齐、赵、楚之君非不富且贵也，恶乎成名？〔注〕四国，汉时诸侯王。谷口郑子真，不屈其志，而耕乎岩石之下，名振于京师。岂其卿！岂其卿！”〔注〕审乎自得而已矣。慨夫逐物以丧真，而不能求己以绝伪。〔疏〕“君子病没世而无名”，论语卫灵公文。彼文作“君子疾没世而名不称焉”。集解云：“疾，犹病也。”此采论语义为说，其文不必尽合。孔子世家述此语“疾”亦作“病”，皆以诂训字易之也。汉书王贡两龚鲍传引扬雄书作“疾没世而名不称”，此则依论语文改之。“盍势诸名卿，可几也”者，“盍势诸”为句，“名”为句，“卿可几也”为句。言君子贵名，何不以势位为凭借乎？没世之名，苟位至九卿，则可几幸得之也。汉制太常、光禄勋、卫尉、太仆、廷尉、大鸿胪、宗正、大司农、少府为九卿，位高则易于树立，禄裕则易于为善，是名与势相因。下文梁、齐、赵、楚之君非不富且贵也，明势即富贵之谓。音义：“几，音机，下同。”司马云：“几，冀也。”按：檀弓：“其庶几乎？”孔疏云：“几，冀也。”晋世家：“毋几为君。”索隐云：“几，谓望也。”朱骏声以为皆“觊”之假。“君子德名为几”者，德名对势名而言，借势位以传者，为势名；由德行而成者，为德名。君子所志，在此不在彼也。梁、齐、赵、楚之君，汉书引作“梁、齐、楚、赵”；恶乎成名，汉书引作“恶虖成其名”。司马云：“言四王者非无势也，死之日，民无德而称焉。”按：此破势名之说，言无德而以势，虽为侯王，犹不能成名，何有于卿也？“谷口郑子真”者，地理志谷口属左冯翊，注云：“九山在西。有天齐公、五◆山、僊人、五帝祠四所，莽曰谷喙。”按：今陕西汉中府褒成县地。华阳国志汉中士女赞自注云：“郑子真，褒中人也，玄静守道，履至德之行，乃其人也。教曰忠孝爱敬，天下之至行；神中五征，帝王之要道也。成帝元舅大将军王凤备礼聘之，不应。家谷口，号谷口子真，亡汉中，与立祠。”汉书颜注引三辅决录云：“子真名朴。”按：高士传云：“郑朴，字子真，不屈其志而耕乎岩石之下。”屈，汉书作“诎”。按：寡见“诎人而从道”，又“诎道而从人”；五百“或问圣人有诎乎”以下，“屈”皆作“诎”，此亦当依汉书。颜延年侍游蒜山诗，李注引亦作“诎”。又刘孝标辩令论注引作“不诎其节而耕乎”，汉书引无“而”字，“乎”作“于”。“名振于京师”，“振”汉书作“震”。司马云：“李、宋、吴本‘震’作‘振’。”治平本作“震”，秦校云：“‘震’当作‘振’，音义可证。此‘震’字依温公集注所改，非其旧。”今据正。御览八百二十二引亦作“振”。侍游蒜山诗注，又江文通诣建平王上书注，引皆作“震”，盖依汉书改之。“岂其卿！岂其卿”者，此证德名之说，谓子真之得名何尝以卿，非如俞说为对卿可几而言也。注“势亲”至“名也”。按：李训势为亲，又以名卿为亲执政者，又云“与之合势”，三句义不一贯，当有脱误。吴云：“几，近也。言何不附势于有名之卿，可以近名也。”乃用李义而整齐其语。俞云：“二注大略相同，以下文求之，则似皆失其义，且失其读矣。此当以‘盍势诸’为句。古势力字止作‘埶’，种蓺字亦止作‘埶’，盖本一字耳。‘盍势诸’即‘盍蓺诸’，蓺犹树也。襄三十一年左传：‘吾子盍与季孙言之，可以树善。’正与此言‘盍蓺诸’同意。‘名卿可几也’五字为句，名可几是一事，卿可几又是一事。下文‘梁、齐、赵、楚之君非不富且贵也，恶乎成名’，是对‘名可几’而言；‘谷口郑子真不屈其志，而耕乎岩石之下，名振于京师。岂其卿！岂其卿’！是对‘卿可几’而言。”按：俞读“盍势诸”三字为句，甚是。而读“势”为“蓺”，殊不必然。至云名可几是一事，卿可几又是一事，下文两节是分承此二义而言，尤悖杨旨。汉书引“盍埶诸？名卿可几”，孟康注云：“言何不因名卿之势以求名。”颜注云：“或人以事有权力之卿用自表显，则其名可庶几而立。”并与弘范语大同小异。惟韦昭注云：“言有势之名（一），卿庶几可不朽。”义最近之，特语未晰耳。注“积德然后近名”。按：世德堂本无此注。汉书韦昭注云：“惟有德者可以有名。”即弘范义所本。颜云：“自蓄其德，则有名也。”则又用弘范语。积、蓄义同。注“四国，汉时诸侯王”。按：世德堂本亦无此注。汉书诸侯王表云：“汉兴之初，海内新定，同姓寡少。惩戒亡秦孤立之败，于是剖裂疆土，立二等之爵。功臣侯者，百有余邑；尊王子弟，大启九国。自鴈门以东，尽辽阳，为燕、代；常山以南，太行左转，度河、济，渐于海，为齐、赵；谷、泗以往，奄有龟蒙，为梁、楚；东带江、湖，薄会稽，为荆、吴；（颜注：“荆、吴同是一国。”）北界淮濒，略庐、衡，为淮南；波汉之阳，亘互九嶷，为长沙。”按：此为汉初之制，文、景以降，代有变置，梁分为五，齐分为七，赵分为六，楚废而复建。自元封元年齐王闳薨，无后，不复置齐国。故子云之时，诸侯王国有梁、赵、楚而无齐，惟城阳、菑川、高密、胶东四国存，皆故齐地。吴云：“梁孝王武、齐怀王闳、赵敬肃王彭祖、楚孝王嚣非不富且贵也，咸不修德，而何有成名？”按：梁、齐、赵、楚之君，犹泛言诸侯王，举四国以统其余耳，非指孝王等四君而言。（一）原本“名”下有偏书小字“句”，盖作者以示句读，今删。
或问“人”。曰：“艰知也。”〔注〕艰，难也。人之难知，久矣。尧、舜之圣，而难任人。庄周亦云厚貌深情。曰：“焉难？”〔注〕未谕其难，所以又问。曰：“太山之与蚁、垤，江、河之与行潦，非难也；〔注〕形彰于外，视之易见。大圣之与大佞，难也。〔注〕物形外显，人神内藏，外显易察，内藏难明。乌呼！能别似者为无难。”〔疏〕“艰知也”，世德堂本作“难知也”。“太山之与蚁、垤，江、河之与行潦，非难也”者，音义：“蚁垤，上鱼绮切，下徒结切。”说文：“蚁，蚍蜉也。”尔雅释虫云：“蚍蜉，大蚁；小者，蚁。”诗东山毛传云：“垤，蚁冢也。”方言云：“垤，封场也。楚郢以南，蚁土谓之封垤，中齐语也。”又云：“蚍蜉，其场谓之坻，或谓之垤。”说文：“潦，雨水也。”诗采苹：“于彼行潦。”毛传云：“行潦，流潦也。”孔疏云：“行者，道也。”然则行潦，道路之上流行之水。孟子云：“泰山之于邱垤，河海之于行潦，类也。”司马云：“言才德之大小着明者易知。”是也。“大圣之与大佞，难也”者，说文：“佞，巧高材也。”孟子云：“孔子曰：‘恶佞，恐其乱义也。’”赵注云：“佞人，诈饰似有义者。”按：此文亦为王莽而发。“能别似者为无难”，音义：“能别似者，彼列切。俗本作‘能参以似’，非是。”按：世德堂本依集注作“能参以似”。司马云：“李本作‘能别似’，今从宋、吴本。见玉参以◆，见◆参以玉，则真伪易知矣。”荣谓◆之乱玉，正由见玉者不能辨其为玉，见◆者不能辨其为◆，故或以玉为◆，或以◆为玉。若已知其为玉、为◆矣，则真伪既判，何用参为？吾子云：“或问苍蝇红紫。曰：‘明视。’问郑、卫之似。曰：‘聪听。’或曰：‘朱、旷不世，如之何？’曰：‘亦精之而已矣。’”能别似即精之之谓。精则能辨，能辨则物不能遁其情，而难知者为易知也。注“艰，难也”。按：世德堂本无此注。注“尧、舜之圣，而难任人”。按：尧典：“惇德允元，而难任人。”伪传云：“任佞难拒也。”释文：“而难，乃旦反。”本书渊骞：“昔在任人，帝曰难之，亦才矣。”彼音义亦云：“难之，乃旦切。”弘范此注，引以证艰知之义，则读难如字。今按皋陶谟：“皋陶曰：‘都！在知人，在安民。’禹曰：‘吁！咸若时，惟帝其难之。’”说者皆读此“难之”之“难”如字，与尧典“难任人”异义。而法言云：“昔在任人，帝曰难之。”明以尧典之“难任人”与皋陶谟之“帝其难之”同为一事，下文“大圣之与大佞，难也”，即任人难知之谓。是子云固读难任人之“难”如字也。盖不易谓之难，知其难而慎之亦谓之难，诗桑扈孔疏云：“难者，戒惧之辞。”然则难任人犹云戒惧于佞人，不必读乃旦反也。注“庄周亦云厚貌深情”。按：列御寇篇引孔子曰：“凡人心险于山川，难于知天。天犹有春、秋、冬、夏、旦、暮之期，人者，厚貌深情。”是亦谓人难知之语，故引以为证。
或问：“邹、庄有取乎？”曰：“德则取，愆则否。”〔注〕愆，过也；否，不也。“何谓德、愆？”曰：“言天、地、人经，德也；否，愆也。〔注〕论天、地、人经，是德也，不为过愆，可采取也。愆〔注〕欲问其义。语，君子不出诸口。”〔疏〕此问已见前篇。此重出之者，彼文犹云“取其少欲自持”，是必不得已而节取之。此则辞益严峻，直谓无可取也。言天、地、人而经者，易、春秋也。系辞云：“易之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。”春秋繁露王道通三云：“古之造文者，三画而连其中谓之‘王’。三画者，天、地与人也；有连其中者，通其道也。取天、地与人之中，以为贯而参通之，非王者孰能当是？”汉书眭弘等传赞云：“幽赞神明，通合天人之道者，莫着乎易、春秋。”是也。庄周蔽于天而不知人，邹衍无知于天地之间，故其言天、地、人皆缪于经义，是愆非德，执此以绳，则二子之无可取自见。非谓二子之言天、地、人有经有否也。“愆语，君子不出诸口”者，愆语谓不经之言。前文云：“言不经，非言也。”即“愆语，君子不出诸口”之义。注“愆，过也”。按：说文“愆，过也。从心，衍声”；或体“●，从寒，省声”；籀文“9，从言，侃声。”注“论天”至“取也”。按：此亦弘范不欲子云于庄周有所訾议，故特曲解杨语，以阿其所好，而不复顾文义之不合也。注“欲问其义”。按：世德堂本“问”作“闻”。俞云：“李于‘愆’下出注曰：‘欲闻其义。’是‘愆’一字为句，或人问辞也。吴读同。然义实未安。‘愆’字当合下‘语’字为句。愆语，过愆之言也。过愆之言，君子不出诸口，咸曰‘耻言之也’，正得其义。或宋固以愆语连读乎？”按：俞说是也。司马云：“邹、庄淫诞之语，君子所不道也。”则温公固已作如是解矣。