卷八十三·郊社考十六
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○祀山川
虞舜,岁二月,东巡狩至于岱宗,柴(岱宗,泰山,为四岳所宗,故名。柴,燔柴祭天告至);望秩于山川(东岳。诸侯境内名山大川,如其秩次望祭之。谓五岳牲礼视三公,四渎视诸侯,其余视伯、子、男)。五月,南巡狩至于南岳,如岱礼(南岳,衡山)。八月,西巡狩至于西岳,如初(西岳,华山)。十有一月朔,巡狩至于北岳,如西礼(北岳,恒山)。
周制,小宗伯兆五帝於四郊,四望亦如之(兆,为坛之营域。郑司农云:
“四望,道气出入。”又云:“日、月、星、海。”元谓:“四望,五岳、四镇、四渎。”疏曰:“郑司农云,四望日、月、星、海,而后郑不从者,礼无祭海之文。又《书》‘望秩于山川’,是山川称望。言四望者,不可一往就祭,当四向望而为坛遥祭之,故称四望也。”)。《司服》,王祀四望则毳冕(毳,衣也。元谓毳画虎、隹,谓宗彝也。其衣三章,裳二章,凡五也。,居例反。疏曰:“云‘毳衣也’者,按《尔雅》云:‘毛谓之’,则续毛为之,若今之毛布。但此毳则宗彝谓虎、隹,而先郑以为衣,於义不可,故后郑不从也。又知登火於宗彝者,宗彝则毳也。若不登火在於宗彝上,则毳是六章之首,不得以毳为五章之首,故知登火於宗彝,取其明也。”《春官》)。大司乐,乃奏姑洗,歌南吕,舞《大{召}》,以祀四望({召},上昭反。姑洗,阳声第三,南吕为之合。四望,五岳、四镇、四渎。疏曰:“以《大宗伯》五岳在社稷下、山川上,此文四望亦在社稷下、山川上,故知四望是五岳、四镇、四渎也。”详见祭物乐条)。《牧人》,望祀,各以其方之色牲,毛之(毛之,取纯毛也。疏曰:
“以其言望与四望义同,故知是四望,望五岳等也。”《地官》《通典》曰:
“牲用少牢,各随方色,币亦随方色。”)。五献察(察,明也。疏曰:“谓祭四望山川,其神既尊,神灵明察。”又曰:“毳冕五章,祀四望山川,故知五献祭四望山川也。”《礼器》。《通典》曰:“其祭之岳、镇则升血为始,次荐豆笾及焰肉为朝践。”大祭用腥,则次祀用焰也。焰谓沈肉於汤,故郑云“汤肉为焰”。时王酌盎齐以献,所谓朝践之献也;大宗伯亚献,亦以盎齐。至熟,王酌清酒以献尸,亚者亦清酒,所谓馈食之献,通前四献也。尸食讫,王又酌清酒以尸,凡五献也)。男巫掌望祀望衍授号,旁招以茅(衍,依注音延。杜子春云:
“望衍,谓衍祭也。授号,以所祭之名号授之。旁招以茅,招四方之所望祭者。”元谓衍读为延,声之误也。望祀谓有牲、粢盛者。延,进也。谓但用币致其神。
二者诅祝所授类造攻说礻会之神号,男巫为之招。疏见祈禳条。黄氏曰:“望祀,四望之类是。望衍,小祭祀,如四方百物之类是。衍之言多也。夫既多矣,不止则为黩。秦汉以来,淫祀何可数计,郑康成改为延,协於大小之衍祭。其曰延而进之,独用币,义亦通。”)。《大祝》,国将有事於四望则前祝(注疏见因祭征伐条)。
陈氏《礼书》曰:“天子四望,达於四方。鲁三望,泰山、河、海而已。
《书》曰:‘海、岱及淮惟徐州。’诸侯之望,皆其境内之名山大川也。望虽以名山大川为主,而其实兼上下之神。故《诗》於柴望言‘怀柔百神,及河乔岳’,《周礼》於望皆言祀而不言祭。又《典瑞》四望与山川异王,《大司乐》四望与山川异乐。《左氏》曰:‘望,郊之细也。’又曰:‘望,郊之属也。’《公羊》曰:‘方望之事,无所不通。’则望兼上下之神可知矣。郑司农释《大宗伯》曰:
‘四望,日、月、星、海。’杜预释《左传》曰:‘望祀分野之星及封内山川。’许慎曰:‘四望,日、月、星辰、河海、大山。’其说盖有所受之也。郑康成释《大宗伯》曰:‘四望,五岳、四渎。’释《大司乐》,又兼之以司中、司命、风伯、雨师。释《舞师》,又以四望为四方。其言异同,不可考也。望之礼有二,而其用不一。男巫掌望祀、望衍,郑氏读‘衍’为‘延’,谓望祀有牲与粢盛,望衍用币致神而已。然郑氏於《大祝》衍祭,亦以为‘延’,祭礼文残缺,不可考也。望祀,或设於郊天之后,或设於巡狩之方,或旅於大故之时,则望有常有不常之祀也。崔灵恩谓四望之祭,岁各有四,不知何据然也。望祀,其兆四郊,其牲各放其方之色,其乐姑洗、南吕、《大韶》,其玉两圭有邸,其服毳冕,其位茆以辨之,而植表於其中,《周礼》所谓‘旁招以茆’,《晋语》所谓‘置茆,设望表’是也。《白虎通》谓周公祭泰山,以召公为尸,其言无所经见。”
杨氏曰:“愚按:四望之说,惟郑氏注《小宗伯》云‘四望,五岳、四镇、四渎’,其说为是。盖言望祭天下之名山大川也。所谓‘怀柔百神’者,言合祭四方名山大川之神,故云百神,非必兼上下之神也。舜即位,‘类于上帝,于六宗,望于山川,遍于群神’。类也,也,望也,各是一事,非望兼上下之神可知也。”
《传》:僖公三十一年夏四月,四卜郊,不从,乃免牲(龟曰卜。不从,不吉也。卜郊不吉,故免牲。免,犹纵也),犹三望(三望,分野之星。国中山川,皆因郊祀望而祭之。鲁废郊天而修其小祀,故曰“犹”,犹者,可止之辞。分,夫问反。疏曰:“《公羊传》曰:‘三望者,祭泰山、河、海。’且鲁境不及於河,《禹贡》‘海岱及淮惟徐州’,徐即鲁地,三望谓淮、海、岱也。贾逵、服虔以为三望分野之星,国中山川,今杜亦从之。”)。《左氏》曰:“非礼也。
望,郊之细也。不郊,亦无望可也。”《公羊子》曰:“天子祭天,诸侯祭土。
天子有方望之事,无所不通;诸侯,山川有不在其封内者,则不祭也。三望者何?望,祭也。然则曷祭?祭泰山、河海。曷为祭泰山、河、海?山川有能润於百里者,天子秩而祭之,触石而出,肤寸而合(侧手为肤,按指为寸),不崇朝而遍雨乎天下者,惟泰山尔。河、海润於千里。犹者何?通可以已也。何以书讥?不郊而望也。”(又《三正记》曰:“郊后必有望。”)成王盟诸侯於岐阳(岐山之阳),楚为荆蛮(荆州之蛮),置茆,设望表,与鲜牟守燎(置,立也。,谓У茆而立之,所以缩酒。望表,谓望祭山川,立木以为表,表其位也。鲜牟,东夷国。燎,庭燎也。《国语·晋语》)。
楚昭王曰:“三代命祀,祭不越望。江、汉、睢、漳,楚之望也。”(睢,七余反。详见因祭疾而祷条。《春秋》昭公七年《左氏传》:晋韩宣子曰:“寡君寝疾,并走群望。”见疾而祷条。朱子曰:“诸侯祭山川,也只祭得境内底。如楚昭王病,卜云:‘河为祟。’时诸大夫将去祭河,昭王自言‘楚之分地不及於河,河非所以为祟’。孔子所以美之,云:‘楚昭王知大道矣,其不失国也,宜哉。’这便见得境外山川与我不相关,自不当祭之。”)。”
《小宗伯》,兆山、川、邱、陵、坟、衍,各因其方(顺其所在。疏曰:“按《大司徒》职,地有十等,此不言林、泽、原、隰,亦顺所在可知,故略不言也。”《春官》)。《山虞》,若祭山林,则为主而修除,且跸(为主,主辨护之也。修除,治道路场坛。疏曰:“此山林在畿内,王国四方,各依四时而祭。
云‘则为主’者,谓主当祭事者也。云‘修除’者,谓扫除粪洒。云‘且跸’者,且复跸止行人也。按《中候握河纪》尧受《河图》云:‘帝立坛磬折西向,禹进迎,舜、契陪位,稷辨护。’注云‘辨护者,供时用相礼仪。’则此云‘辨护’者,亦谓供时用相礼仪者也。场谓单,即除地之处;坛,神位之所也。”《地官》)。《典瑞》,璋邸射以祀山川(射,食亦反。璋有邸而射,取杀於四望。
郑司农云:“射,剡也。”剡,以冉反,或因冉反。疏曰:“此‘祀山川’,谓若《宗伯》云‘兆山川、邱陵各於其方’,亦随四时而祭,则用此璋邸以礼神。”《春官》。《冬官》:“玉人之事,璋邸射素功,以祀山川。”注曰:“邸射,剡而出也。”郑司农云:“素功,无琢饰也。”疏云:“‘以祀山川’者,谓四望之外,所有山川皆是。云‘邸射剡而出也’者,向上谓之出,半圭曰璋,璋首邪却之。今於邪却之处,从下向上总邪却之,名为剡而出。”)。《司服》,王祀山川则毳冕(注疏见《四望礼》)。《大司乐》乃奏蕤宾,歌函锺,舞《大夏》,以祭山川(蕤,人谁反。函,胡南反。蕤宾,阳声第四,函锺为之合。疏曰:
“应锺之六三,上生蕤宾之九四,是阳声第四也。蕤宾,午之气也,五月建焉,而辰在鹑首;函锺,未之气也,六月建焉,而辰在鹑火。是函锺之合也。”详见《乐考》)。《大宗伯》以血祭祭五岳,以沈祭山林、川泽(疏曰:“云‘阴祀自血起’者,对天为阳祀,自烟起,贵气臭同也。云‘五岳:东曰岱宗,南曰衡山,西曰华山,北曰恒山,中曰嵩高山’者,此五岳所在,据东都地中为说。
按《大司乐》云:‘四镇、五岳崩。’注云:‘华在豫州,岳在雍州。’彼据镐京为说。彼必据镐京者,彼据灾异。若据洛邑,则华与嵩高并在豫州,其雍州不见有灾异之事,故注有异也。按《尔雅》,江、河、淮、济为四渎为定。五岳不定者,周国在雍州,时无西岳,故权立吴岳为西岳,非常法,《尔雅》不载;以东都为定,故《尔雅》载之也。若然,此南岳衡,按《尔雅》,霍山为南岳者,霍山即衡山,故《地理志》杨州霍山为南岳者,山今在庐山,彼霍山与冀州霍山在嵩华者别。云‘不见四渎’,四渎者,五岳之匹,或省文者,五岳、四渎相对若天地,故设《经》省文,惟见五岳也。若然,下云‘沈祭山林、川泽’,五岳歆神,虽与社稷同用血,五岳、五渎,山川之类,亦当沈也。云‘祭山林曰,川泽曰沈,顺其性之含藏’者,《经》,‘沈祭山林、川泽’,总言,不析别其说,故郑分之,以其山林无水,故之;川泽有水,故沈之,是其顺性之含藏也。”《春官》杨氏曰:“以血祭祭五岳,是四望事。四望,乃天子之礼也。然其方之诸侯亦所当祭,如鲁祭泰山是也。”《通典》曰:“黄帝祭於山川,与为多焉。与,比也。祭祀山川,黄帝为多。虞氏秩於山川,遍於群神。周制,四坎坛祭四方。四方,即为山林、川谷、邱陵之神。祭山林、邱陵於坛,川谷於坎。每方各为坎、为坛,牲用少牢,各随方色,币亦随方色。其祭之岳、镇则升血为始,四渎则沈血为始。”《尔雅》:“祭山曰县,祭川曰浮沈。”注曰:
“县,祭山之名也。谓藏之。《大宗伯》云,以沈祭山林、川泽,郑注云‘祭山林曰’是也。县谓县其牲币於山林中。郭云‘或或县,置之於山’是也。又《山海经》曰‘县以吉玉’是也。浮沈,郭云:‘投祭水中,或浮或沈。’《大宗伯》云‘以沈祭山林、川泽。’郑注云‘祭川泽曰沈,顺其性之含藏’是也。”,九委反,又九伪反,徐居绮反,字亦作“庋”,同。《夏官·小子》:
“凡沈辜候禳,饰其牲。”注曰:“郑司农云,沈谓祭川,辜谓磔牲以祭也。”详见祈禳条)。《舞师》,掌教兵舞,帅而舞山川之祭祀(疏曰:“云‘掌教兵舞’,谓教野人使知之,国有祭山川,则舞师还帅领往舞山川之祀。”详见祭物乐舞)。《鬯人》,掌其鬯而饰之(注疏见《社稷礼》)。凡山川用蜃(故书“蜃”或为“谟”。杜子春云:“‘谟’当为‘蜃’。”郑司农云:“谟,器名,漆樽也。”元谓:蜃画为蜃形,蚌曰合浆,尊之象。蚌,步相反。曰合音含,本亦作含。疏曰:“云‘蜃画为蜃形’者,亦谓漆画之。云‘蚌曰合浆,尊之象’者,蚌蛤一名含浆,含浆则是容酒之类,故画为蜃而尊名也。”)。五献察(谓祭四望山川。注疏及《通典》五献并见四望)。孟春,命祀山林、川泽,牺牲毋用牝(为伤妊生之类)。仲冬,天子命有司祈祀四海大川、名原、渊泽、井泉(顺其德盛之时祭之也。今《月令》“渊”为“深”)。季冬,乃毕山川之祀(《月令》)。天子祭天下名山、大川,五岳视三公,四渎视诸侯视(视,其牲器之数。疏曰:“按《夏传》云:‘五岳视三公,四渎视诸侯,其余山川视伯,小者视子、男。’郑注云:‘谓其牲币、粢盛、笾豆、爵献之数,非谓尊卑。’按《周礼》:上公饔饩九牢,飧五牢,飨礼九献,豆四十;侯、伯饔饩七牢,飧四牢,飨礼七献,豆三十有二;子、男饔饩五牢,飧三牢,飨礼五献,豆二十有四。又五等诸侯膳皆太牢,祭亦太牢,簋皆十有二。祭四望山川用毳冕。郑注《礼器》‘五献察’,谓祭四望山川也。又侯、伯无别,三公与子、男同。今此《王制》云‘五岳视三公,四渎视诸侯’,则三公尊於诸侯。《夏传》云:‘四渎视诸侯,其余山川视伯,小者视子、男。’是伯与侯别。今郑注此,云‘视,视其牲器’;又注《夏传》,谓其牲币、粢盛、笾豆、爵献之数。参验上下,并与《周礼》不同,不可详解,合之为一。此《王制》所陈,多论夏、殷之制;《夏传》所说,又非周代之礼。郑之所注者,当据异代法也。此经云‘四渎视诸侯’,《夏传》‘视诸侯’之下云‘其余山川视伯,小者视子、男’,则此诸侯谓是侯爵者,不得总为五等诸侯。”)。诸侯祭名山大川之在其地者(鲁人祭泰山、晋人祭河是也。《王制》。《曲礼》:“天子、诸侯祭山川。”疏曰:“祭山川者,《周礼》‘兆五帝於四郊,四望、四类亦如之’也。祭山川者,《王制》云‘在其地则祭之,亡其地则不祭’是也。”杨氏曰:“‘舜望秩於山川’。秩,序也,以次序而祭之。五岳视三公、四渎视诸侯,特言其礼有隆杀轻重尔。注疏拘於牲币、粢盛、笾豆、爵献之数,失於太泥,遂至於不可强解,不必然也。”)。
《传》:五岳者何谓也?泰山,东岳也;霍山,南岳也;华山,西岳也;常山,北岳也;嵩高山,中岳也。五岳何以视三公?能大布雨焉,能大敛雨焉,触石而出,肤寸而合,不崇朝而雨天下,施德博大,故视三公也。四渎者何谓也?江、河、淮、济也。四渎何以视诸侯?能荡涤垢浊焉,能通百川於海焉,能出雨千里焉,为施甚大,故视诸侯也。山川何以视子、男也?能出物焉,能润泽物焉,能生雨,为恩多,然品类以百数,故视子、男也。《书》曰“于六宗,望秩於山川,遍于群神”矣(《说苑》)。三王之祭川也,皆先河而后海(疏曰:“言三王祭百川之时,皆先祭河,而后祭海也。”《学记》)。晋人将有事於河,必先有事於恶池(恶,依注音呼。池,大河反。恶当为“呼”,声之误也。呼池、呕夷,并州川。呕,乌侯反。疏曰:“有事於河,谓祭河也。必先告恶池小川,从小而祭也。先告从祀者,然后祭河也。呼池、呕夷,并州川,《夏官·职方》文。”);齐人将有事於泰山,必先有事於配林(配林,林名。疏曰:“谓祭泰山也。先告配林,是泰山之从祀者也,故先告从祀,然后祭泰山,此皆积渐从小至大之义也。”《礼器》)。季氏旅於泰山,子谓冉有曰:“女弗能救与?”对曰:“不能。”子曰:“呜呼,曾谓泰山不如林放乎(女音汝。朱子曰:“旅,祭名。泰山,山名,在鲁地。礼,诸侯祭封内山川,季氏祭之,僭也。冉有,孔子弟子,名求,时为季氏宰。救,谓救其陷於僭窃之罪。呜呼,叹辞。言神不享非礼,欲季氏知其无益而自止,又进林放以厉冉有也。”问“季氏旅於泰山”一段。朱子曰:“天子祭天地,诸侯祭其国之山川。只缘是他属我,故我祭得他;他若不属我,则气便不与之相感,如何祭得他?”因举太子申生秦将祀予事)!”
秦始皇即帝位三年,东游海上,行礼祠名山川及八神,求仙人羡门之属(应劭曰:“羡门名子高,古仙人也。”)。八神将自古而有之,或曰太公以来作之。
齐所以为齐,以天齐也(苏林曰:“当天中央齐也。”师古曰:“谓其众神异,如天之腹齐也。”);其祀绝莫知起时;八神:一曰天主,祠天齐,天齐渊水,居临南郊山下下者(师古曰:“下下谓最下也。临城南有天齐水,五泉并出,盖谓此也。”)。二曰地主,祠泰山梁父,盖天好阴,祠之必於高山之下,命曰(师古曰:“名其祭处曰也。”);地贵阳,祭之必於泽中圜邱。三曰兵主,祠蚩尤,蚩尤在东平陆监乡,齐之西境也(师古曰:“东平陆,县名也。监,其县之乡名也。”)。四曰阴主,祠三山(师古曰:“三山即下所谓三神山。”);五曰阳主,祠之罘山(韦昭曰:“之罘山在东莱垂县。”师古曰:“罘音浮。垂音直瑞反。”);六曰月主,祠之莱山(韦昭曰:“在东莱长广也。”)。皆在齐北,并渤海(师古曰:“并音步浪反。”)。七曰日主,祠盛山,盛山斗入海(韦昭曰:“盛山在东莱不夜县,斗入海也。”师古曰:“斗,绝也。盛音成。”),最居齐东北阳,以迎日出云。八曰四时主,祠琅琊,有齐东北,盖岁之所始。(师古曰:“《山海经》云,琅邪台在渤海间,谓临海有山,形如台也。”)皆各用牢具祠,而巫祝所损益,圭币杂异焉(师古曰:“言八神牲牢皆同,而圭币各异也。”)。
昔三代之居,皆河、洛之间,(师古曰:谓夏都安邑,殷都朝歌,周都洛阳。)
故嵩高为中岳,而四岳各於其方,四渎咸在山东。至秦称帝,都咸阳,则五岳、四渎皆并在东方。自五帝以至秦,迭兴迭衰,名山大川,或在诸侯,或在天子,其礼损益世殊,不可胜记(师古曰:“代代殊异,故不可尽记。”)。及秦并天下,令祠官所常奉天地、名山、大川鬼神可得而序也。於是,自崤以东,名山五,大川祠二(师古曰:“崤即今之陕州二崤也。”)。曰太室,太室,嵩高也,恒山,泰山,会稽,湘山。水曰,曰淮,(师古曰:音子礼反,此本济水之字。)
春以脯酒为岁祷,因泮冻;(服虔曰:“鲜冻也。”师古曰:“泮音普半反。”)
秋涸冻(师古曰:“涸读与‘Ё’同。Ё,疑也,音十故反。春则解之,秋则凝之。《春秋左氏传》曰‘固阴Ё寒’《礼记·月令》曰:‘孟冬行春令,则冻闭不密。’”);冬塞祷祠(师古曰:“塞谓报其所求也,音先代反。”)。其牲用牛犊各一,牢具、圭币各异。自华以西,名山七,名川四:曰华山,薄山。薄山者,襄山也(师古曰:“说者云薄山在河东,一曰在潼关北十余里,而此志云自华以西者,则今闵乡之南山连延西山,并得华山之名。”)。岳山,岐山,吴山,鸿冢,渎山。渎山,蜀之岷山也(师古曰:“《周礼·职方氏》:‘雍州,其山曰岳。’《尔雅》亦云:‘河西曰岳。’说者咸云岳即吴岳也。今志有岳山,又有吴山,则吴、岳非一山之名,但未详岳之所在耳。徐广云:‘岳山在武功。’据《地理志》,武功但有垂山,无岳山也。岐山即在今之岐山县,其山两岐,俗呼为箭栝岭。吴山在今陇州吴山县。鸿冢,释在下。岷山在湔氏道。”)。水曰河,祠临晋(师古曰:“即今之同州朝邑县界。”)。沔,祠汉中(师古曰:“沔,汉水之上名也。汉中,今梁州是也。沔音弥善反。”);湫渊,祠朝(苏林曰:“湫渊在安定朝县,方四十里,停水不流,冬夏不增不减,不生草木。音将蓼反。”在涿郡遒县。师古曰:“此水今在泾州界,清澈可爱,不容秽浊,或有讠宣污,辄兴雨。土俗亢旱,每於此求之,相传云龙之所居也。天下山川隈曲,亦往往有之。湫音子由反。”);江水、祠蜀。亦春秋泮涸祷塞如东方山川,而牲亦牛犊、牢具、圭币各异。而四大冢,鸿、岐、吴、岳,皆有尝禾(孟康曰:“以新祭之。”)。陈宝节来祠(服虔曰:“陈宝神应节来也。”),其河加有尝醪。此皆雍州之域,近天子都,故加车一乘、驹四。灞、、沣、涝、泾、渭、长水,皆不在大山川数(师古曰:“灞、出蓝田,沣、涝出。长水者,言其源流长也。涝音劳。”),以近咸阳,尽得比山川祠,而无诸加(师古曰:“加谓车及驹之属。”)。、洛二渊,鸣泽、蒲山、岳胥山之属,为小山川,亦皆祷塞泮涸祠,礼不必同。诸此祠皆太祝常主,以岁时奉祠之。
至如他名山川诸神及八神之属,上过则祠,去则已。
汉高祖初,悉召故秦祀官,复置太祝、太宰,如其故仪。又令河巫祠河於临晋。
文帝时,始名山大川在诸侯,诸侯祝各自奉祠,天子官不领。及齐、淮南国废,太祝尽以岁时致礼如故。明年,广增诸祀坛场、币,河、湫、汉水玉加各二。武帝元狩元年,济北王以为天子且封禅,上书献泰山及其旁邑,天子以他县偿之。常山王有罪,B4(师古曰:“B4与‘迁’同。”),天子封其弟真定,以续先王祀,而以常山为郡。然后五岳皆在天子之邦。
欧阳氏《集古录》:“汉西岳华山庙碑,文字尚完可读。其述自汉以来云:
‘高祖初兴,改秦淫祠,太宗承循,各诏有司,其山川在诸侯者,以时祠之。孝武皇帝修封禅之礼,巡省五岳,立宫其下。宫曰集灵宫,殿曰存仙殿,门曰望仙门。中宗之世,使者持节,岁一祷而三祠。后不承前,至於亡新,浸用丘墟。建武之元,事居其中,礼从其省,但使二千石岁时往祠。自是以来,百有余年,所立碑石,文字磨灭。延熹元年,弘农太守袁逢修废起顿,易碑饰阙。会迁京兆尹,孙府君到,钦若嘉业,遵而成之。孙府君讳ギ’。其大略如此。所谓集迁宫者,他书皆不见,惟见此碑,则今之集录不为无益矣。”
按:古者,天子祭四望,五岳、四渎,其大者也。然王畿不过千里,千里之外,则皆诸侯之国,所谓岳者,岂必在畿内而后祭之?如舜都蒲坂,而一岁巡五岳,俱有望秩之礼是也。始皇虽并六国,而礼典废坠,所祠祭山川,皆因其游观所至处,与封禅求仙,则及之;而其领之祠官,以岁时致祭,且杂以淫祠者,大率多秦中山川也。至汉,则名山大川之在诸侯国者,不领於天子之祠官,必俟齐、淮南、常山之国废及济北王献地,而后举五岳之祭,俱非古义也。元封元年三月,上幸缑氏,礼登中岳太室,从官在山上闻若有言“万岁”云。
问上,上不言;问下,下不言。令祠官加增太室祠,禁毋伐其山木,以山下户凡三百封嵩,为之奉邑,独给祠,复无有所与(详见《封禅门》)。
五年,上巡南郡,至江陵而东,登礼之天柱山(音潜,庐江县也,天柱山在焉。武帝以天柱山为南岳),号曰南岳。浮江,自浔阳出枞阳,过彭蠡,礼其名山大川。北至琅邪,并海上。四月,至奉高修封焉。
宣宗神爵元年,制诏太常:“夫江、海,百川之大者也,今阙焉无祠。其令祠官以礼为岁事(言每岁常祠之),以四时祠江、海、雒水,为天下祈丰年焉。”自是五岳、四渎皆有常礼。东岳泰山於博,中岳泰室於嵩高,南岳山於,西岳华山於华阴,北岳常山於上曲阳(上曲阳,常山郡之县也);河於临晋(冯翊之县也),江於江都,淮於平氏(南阳之县),济於临邑界中(东郡之县),皆使者持节侍祠。惟泰山与河岁五祠,江水四,余皆一祷而三祠云。
光武中元元年,定北郊祀地祗,地理群神从食,如元始故事,在坛下。中岳在未,四岳各在其方孟辰之地,中营内。海在东;四渎;河西,济北,淮东,江南;他山川各如其方,皆在外营内。五岳共牛一头,海、四渎共牛一头。
章帝元和二年,诏曰:“山川百神,应祀者未尽。其议增修群祀宜享祀者。”
魏文帝黄初三年,礼五岳、四渎,咸秩群祀,沈瘗璋。
晋成帝咸和八年,立北郊於覆舟山,祀地祗。地郊从祀则五岳、四望、四海、四渎、五湖、五帝之佐,沂山、岳山、白山、霍山、医无闾山、蒋山、松江、会稽山、钱塘江、先农,凡四十四神。江南诸小山,盖江左所立,如汉西京关中小水皆有祭秩也。
穆帝升平中,何琦备论五岳祠曰:“唐虞之制,天子一载一巡狩,顺时之方,柴燎五岳,望於山川,遍於群神,故曰‘因名山升中於天’,所以昭告神祗,飨报功德。是以灾厉不作,而风雨寒暑以时。降及三代,年数虽殊,而其礼不易,五岳视三公,四渎视诸侯,著在经记,所谓‘有其举之,莫敢废也’。及秦汉都西京,泾、渭、长水,虽不在祀典,以近咸阳,故尽得比大川之祠,则正立之祀可以阙哉?自永嘉之乱,神州倾覆,兹事替矣。惟(音潜)之天柱,在王略之内也,旧台选百户吏卒,以奉其职。中兴之际,未有官守,庐江郡常遣太史兼假四时祷赛,春释寒而冬请冰。咸和迄今,又复隳替。计今非典之祠,可谓非一。
考其正名,则淫昏之鬼;推其糜费,则百姓之蠹。而山川大神更为简阙,良由顷国家多难,日不暇给,草建废滞,事有未遑。今元憝(徒对反)已歼,宜修旧典。岳渎之域,风教所被,而神明祀,未之或甄,崇明前典,将候皇舆北旋。可令礼官作式,归诸诚简,以达明德馨香,如斯而已。其诸妖孽,可粗依法令,先去其甚,俾邪正不黩。”时不见省。宋孝武帝大明七年,有司奏奠祭霍山,殿中郎邱景先议:“宜使太常持节,牲以太牢之具,馐用酒脯、时,礼用赤璋、币,器用陶匏,藉用茅席,为坛兆。”时不用蜃,同郊祀,以爵献。凡肴馔种数,依社祭。
梁令郡国有五岳者,置宰祀三人;及有四渎若海应祀者,皆以孟春、仲冬祠之。
后魏景穆帝立五岳、四渎庙於桑干木之阴,春秋遣有司祭。其余山川百神三百二十四所,每岁十月遣祠官诣州镇遍祀。有水旱灾厉,则牧守各随其界内而祈谒。王畿内诸山川,有水旱则祷之。
太武帝南征,造恒山,祀以太牢;浮河、济,祀以少牢;过岱宗,祀以太牢;遂临江,登瓜步而还。
后周大将出征,遣太祝以羊一,祭所过名山大川。
隋制,祀四镇:东镇沂山,西镇吴山,南镇会稽山,北镇医无闾山(在东夷中,遥祭祀),冀州镇霍山,并就山立祠。祀四海:东海於会稽县界,南海於南海镇南,并近海立祠。及四渎,并取侧近巫一人,主知洒扫,并令多植松柏。
唐武德、贞观之制,五岳、四镇、四海、四渎,年别一祭,各以五郊迎气日祭之:东岳岱山祭於衮州,东镇沂山祭於沂州,东海於莱州,东渎大淮於唐州;南岳衡山於衡州,南镇会稽山於越州,南海於广州,南渎大江於益州,中岳嵩山於洛州,西岳华山於华州,西镇吴山於陇州,西海及西渎大河於同州;北岳恒山於定州,北镇医无闾山於营州,北海及北渎大济於州。其牲皆用太牢。祀官以当界都督、刺史充。武后垂拱四年,封洛水神为显圣侯,享齐於四渎;封嵩山为神岳天中王。至万岁通天元年,尊神岳天中王为神岳天中皇帝;神龙元年,复为天中王。先天二年,封华岳为金天王。
元宗开元十一年,敕:“霍山宜崇饰祠庙,秩视诸侯。蠲山下十户,以为洒扫。晋州刺史,春秋致祭。”
十三年,封泰山神为天齐王,礼秩加三公一等。
二十五年,敕:“三时不害,百用成,遂使京坻,遍於天下。和平之气,既无远而不通;祀之典,亦有祈而必报。宜令中书令李林甫等分祭郊庙、社稷,尚书左丞相裴辉卿等分祭五岳、四渎。”
开元时,天台道士司马承祯言:“今五岳神祠是山林之神也,非正真之神也。
五岳皆有洞府,有上清真人降任其职,山川、风雨、阴阳、气序,是所理焉。冠冕服章、佐从神仙,皆有名数。请别立斋祠之所。”上奇其说,因敕五岳各置真君祠一所。天宝元年,以西成颇熟,令光禄卿、嗣郑王希言等分祭五岳;其四渎名山,委所由长官择日致祭。
七载、八载、十载,皆以岁丰,遣官分祭岳渎。
五载,诏封中岳为中天王,南岳为司天王,北岳为安天王。
六载,诏封河渎为灵源公,济渎为清源公,江渎为广源公,淮渎为长源公,令所司择日差使告祭。七载,封昭应山为元德公。
八载,封太白山为神应公。其九州镇山,除入诸岳外,并宜封公。
十载,封东海为广德王,南海为广利王,西海为广润王,北海为广泽王;封沂山为安东公,会稽山为永兴公,岳山为成德公,霍山为应圣公,医无闾山为广宁公。
肃宗至德二载,敕:吴山宜改为吴岳,祠享官属,并准五岳故事。
上元二年,改封华山为太山,华阴县为太阴县。
德宗贞元二年,诏太常卿裴郁等十人,各就方镇祭岳、渎等。旧礼,皆因郊祀望而祭之,天宝中,始有遣使祈福之祠,非礼之正也。
太常卿董晋奏:“五岳、四渎,伏准《开元礼》,每年各以五郊迎气日祭之,其祝版并合御署。自上元元年,中祠、小祠,一切权停。自后因循,不请御署。其祝版欲至飨祭日所司准程先进取御署,附驿发遣。”敕旨宜依,仍委所司每至时先奏,附中使送往。
文宗开成二年四月十一日,敕:“如闻京师旧说,以为终南山兴,即必有雨;若晴霁,虽密他至,竟不沾濡。况兹山北面阙庭,日当顾瞩,修其望祀,宠数宜及。今闻都无祠宇,炭谷湫却在命祀,终南山未备礼秩,湫为山属,舍大从细,深所谓阙於兴致雨之祀也。宜令中书门下且差官设奠,宣告致礼,便令择立庙处所,回日以闻,然命有司即时建立。”其年九月,敕:“终南山宜封为广惠公,准四镇例,以本府都督、刺史充献官,每年一祭,以季夏土王日祭之。”
僖宗干宁五年,敕封少华山为佑顺侯。
昭宗天二年,敕封洞庭湖君为利涉侯,青草湖君为安流侯。
◎唐开元礼
△祭五岳四镇四海四渎仪
诸岳、镇、海、渎,每年一祭,各以五郊迎气日祭之(四祭,每座笾、豆各十,、簋各二,俎三。设祭州界已具历代祀山川篇)。前祭五日,诸祭官各散斋三日,致斋二日,如别仪。前一日,岳令、渎令清扫内外,又为瘗坎於坛壬地,方深取足容物(海、渎则坎内为坛,高丈四尺,皆为陛)。赞礼者设初献位於坛东南,亚献、终献於初献南少退,俱西向北上;设掌事者位於终献东南,重行西面,以北为上;设赞唱者位於终献西南,西向北上;设献官等望瘗位於瘗坎之东北,西向(祭海、渎无望瘗位);设祭官以下门外位於南门之外道东,重行西向,以北为上。祭器之数:樽六,笾十,豆十,簋二,二,俎三。岳、渎令帅其属诣坛东陛升,设樽於坛上东南隅,北向西上(樽皆加勺、幂,有坫以置爵);设玉篚於樽坫之所;设洗於南陛东南,北向,水在洗东,篚在洗西,南肆(篚实以巾爵)。执樽、、洗篚者各位於樽、、篚之后。祭日,未明,烹牲於厨(其牲各随方色。斋郎以豆先取血毛,置於馔所),夙兴,掌馔者实祭器(牲体:牛、羊、豕皆载有胖,前脚三节,节一段,肩、臂、皆载之,后脚三节,节一段,去下节,载上肫、胳二节。又取正脊、廷脊、横脊、短胁、正胁、代胁各二骨以并,余皆不设。簋实稷、黍;实稻、梁;笾十,实石盐、干鱼、枣、栗、榛、菱、芡、鹿脯、白饼、黑饼;豆十,实韭菹醯醢、菁菹鹿醢、芹菹、兔醢、菁菹、鱼醢、菜菹、豚白。若土无者,各以其类充之)。凡祭官各服其服(三品毳冕,四品绣冕,五品元冕,六品以下爵弁。若有二品以下各依令)。岳令、渎令帅其属入,诣坛东陛升,设岳神、渎神座於坛上近北,南向,席以莞;又实樽、及玉(凡樽,一实醴齐,一实盎齐,一实清酒,其元酒各实於上樽。祭神之玉,两有邸),祝版置於坫。岳令、渎令又以币置以篚,斋郎以豆血,皆设於馔所(其币长丈八尺,各随方色)。赞唱者引入就位,祝与执樽、、篚者入,当坛南,重行北面,以西为上。立定,赞唱者曰“再拜”,祝以下俱再拜。执樽者升自东陛,立於栏所,执、篚者各就位。祝诣坛东陛升,行扫除於上;降,行扫除於下讫(渎则扫除夫外讫),各就位。质明,赞礼者引祭官以下俱就门外位,一刻顷,赞礼者引祭官以下入就位立官,赞唱者曰“再拜”,在位者皆再拜。
赞礼者进初献之左,白:“有司谨具,请行事。”退复位。赞唱者曰“再拜”,在位者皆再拜。祝跪取玉、币於篚,兴,立於樽所(凡取物者皆跪,俯伏而取以兴。奠物奠讫,俯伏而后兴),掌馔者帅斋郎奉馔陈於东门之外,赞礼者引初献诣坛,升自南陛,进神座前,北向立,祝以玉、币东向进,初献受玉、币,还祝樽所。赞礼者引初献进,北向跪,奠於神座,兴,少退,北向再拜,赞礼者引初献降,还本位。掌馔者引馔入,升自南陛,祝迎引於坛上,设於神座前。掌馔帅斋郎降自东陛,复位,祝还樽所。赞礼者引初献诣洗,盥手,洗爵,升自南陛,诣酒樽所。执樽者举幂,初献酌醴齐,赞礼者引初献进诣神座前,北向跪,奠爵,兴,少退,北向立。祝持版进於神座之右,东面跪,读文曰:“维某年岁次月朔日,子嗣天子某谨遣某官某,敢昭告於东岳岱宗:维神资养万品,作镇一方。式因春始(南岳云“夏始”,中岳云“季夏”,西岳云“秋始”,北岳云“冬始”),谨以玉币、牺齐、粢盛、席品,朝荐於东岳岱宗。尚享。”东渎大淮云:“惟神源流深泌,潜润溥洽,阜成百,疏涤三川。青春伊始,用遵典秩。”南渎大江云:“惟神总合大川,朝宗巨海,功昭润化,德表灵长。敬用夏首,修其常典。”西渎大河云:“惟神上通汉,光启图书,分导九枝,旁润千里。素秋戒序,用率典常。”北渎大济云:“惟神泉源清洁,浸彼遐远,播通四气,作纪一方。元冬肇节,聿修典制。”讫,兴,初献再拜。祝进奠版於神座,还樽所。祝以爵酌清酒进初献之右,西向立,初献再拜,受爵,跪,祭酒,啐酒,奠爵,兴。祝帅斋郎以俎进,减神座前三胙肉,各取前脚第二节,共置一俎上,以授初献;初献受,以授斋郎。初献跪取爵,遂饮卒爵,祝进受爵,复於坫,初献兴,再拜。赞礼者引初献降复位。於初献饮福酒,赞礼者引亚献诣洗,盥手,洗爵,升自东陛,诣樽所。执樽者举幂,亚献酌盎齐。赞礼者引亚献诣神座前,北面跪,奠爵,兴,少退,北向再拜。祝以爵酌清酒,进於亚献之右,西向立。亚献再拜,受爵,跪,祭酒,遂饮卒爵。祝受虚爵,复於坫,亚献兴,再拜。赞者引亚献降,复位。初亚献将毕,赞礼者引终献盥洗、升献、饮福如亚献之仪讫,赞礼者引终献降复位。祝进神座前彻豆,还樽所。赞唱者曰“再拜”,非饮福受胙者皆再拜。赞礼者进初献之左,白“请就望瘗位”,赞唱者引初献就望瘗位,西向立。於献官将拜,岳令进神座,跪,取币,斋郎以俎载牲体、黍稷饭诣瘗坎,以馔物置於坎(祭海、渎,献官拜讫,渎令及斋郎以币血沈於渎,渎令退就位),东西厢各二人土。半坎,赞者进初献之左,白“礼毕”,遂引初献以下出。祝与执樽、、篚、幂者俱复执事位,立定,赞唱者曰“再拜”,再拜讫,遂出。祝版燔於斋所。
宋初,缘旧制,祭东岳泰山於兖州,西岳华山於华州,北岳恒山於定州,中岳嵩山於河南府。
太祖皇帝建隆四年,平湖南,命给事中李祭南岳。干德六年,有司言:“祠官所奉止四岳,今按祭典,请祭南岳於衡州,东镇沂山於沂州,南镇会稽山於越州,西镇吴山於陇州,中镇霍山於晋州;东海於莱州,南海於广州,西海、河渎并於河中府,北海、济渎并於孟州,淮渎於唐州;其江渎,准显德五年敕,祭於扬州扬子江口,今请复祭於成都府;北镇医无闾山在营州界,未行祭享。”从之(其后望祭北镇於定州北岳祠)。
开宝三年,广南平,遣司农少卿李继芳祭南海。刘钅长先尊海神为昭明帝,庙为聪正宫,其衣饰以龙凤。诏削其号及宫,各易以一品之服。
五年,诏:“自今岳、渎并东海、南海庙各以本县令兼庙令,尉兼庙丞,专掌祀事,常加按视,务於蠲洁;仍籍其庙宇祭器之数,受代日,交以相付。本州长吏,每月一诣庙察举。县近庙者,迁治所就之。”
太宗太平兴国八年,河决滑州,遣枢密直学士张齐贤诣河祭告,用两圭有邸沉之。自是凡决溢、修塞,皆致祭。
真宗景德三年,令澶州置河渎庙。上幸大名也,祷之有应。及元年,驻跸澶渊,戎骑在郊,河流不冰,故立祠,春秋致祭。大中祥符元年,封禅礼毕,诏加号泰山天齐王为仁圣天齐王,修饰庙宇,山四面七里内,各禁樵采。又封泰山通泉庙为灵氵瓜侯,亭亭庙为广禅侯,邹县峄山庙为灵岩侯。十一月,车驾过澶州,幸河渎庙酌奠,进号河渎曰显圣灵源公,遣官往河东府、澶州祭告。三年八月,秘书丞董温其上言:“汉以霍山为南岳,望令寿州长吏春秋致祭。”诏礼官与崇文院检讨详定,上奏曰:“按《尔雅》云‘江南衡山’,注云‘衡山,南岳’;又‘霍山为南岳’,注云:‘即天柱山,潜水所出。’此即非特霍山为南岳。舜五月南巡,周之《王制》,皆以衡山为南岳,惟汉武帝以衡山辽远,取谶纬之说,而祭、霍;至隋,复以衡山为岳。况奉祠已久,国家疆宇广,难於改制。其霍山如有祈请及特致祭,即委州县奉行。”从之。
三年,修凤翔太白山、泗州龟山庙。
四年,亲祀汾阴后土,还至河中,亲谒奠河渎庙,亲谒华阴西岳庙,群臣陪位,庙垣内外列黄麾仗,遣官分奠庙内诸神。
五年,诏加上东岳曰天齐仁圣帝,南岳曰司天昭圣帝,西岳曰金天顺圣帝,北岳曰安天元圣帝,中岳曰中天崇圣帝。命翰林学士李宗谔等与礼官详定仪注及冕服制度,其玉册如宗庙谥册之制。遣官诣五岳充奉册使、副,有司设册使一品卤簿及援册黄麾仗於干元门外,各依方所;又设载册辂及衮冕舆於朝元门外,群臣朝服序班,仗卫如元会仪。上服衮冕御朝元殿,中书侍郎引五岳玉册,尚衣奉御笔、衮冕升殿,上为之兴。奉册使、副班於香案前,侍中宣制曰:“今加大五岳帝号,遣卿等持节奉册展礼。”咸承制再拜。奉册使以次升自东阶,受册於御座前,降西阶;副使受衮冕舆於丹墀。玉册至朝元门外,上复坐。册使奉册升辂,鼓吹振作而行。册至庙,内外列黄麾仗,设登歌。奉册於辂,衮冕於舆,使、副褶骑从,遣官三十员前导。及门,奉置幄次,以州长吏以下充祀官,致祭毕,奉玉册、衮冕置殿内。十一月戊戌,诏加上东岳淑明后、南岳景明后、西岳肃明后、北岳靖明后、中岳正明后之号,又诏华山及华州管内灵迹并禁樵采。
陈氏曰:“泰山曰天齐仁圣帝,在唐为天齐王,至本朝,以东方主生,加‘仁圣’二字,封帝。帝只一上帝而已,安有山而为之帝?今立庙俨然人形貌,垂旒端冕衣裳而坐,又立后殿於其后,不知又是何山可以当其配而为夫妇邪?据泰山,鲁封内惟鲁公可以祭,今隔一江一淮,与南方地脉绝不相干涉,而在在州县皆立东岳行祠,亦失於讲明之故。”仁宗康定二年,增封海、渎,逐处遣官致祭:东海为渊圣广德王,南海为洪圣广利王,西海为通圣广润王,北海为冲圣广泽王,江渎为广源王,河渎为灵源王,淮渎为长源王,济渎为清源王。
庆历二年,侬智高反,围广州,数有风雨,遂遁。乃诏益封南海神为洪圣广利昭顺王。
神宗元丰三年,集贤校理陈侗言:“按《周礼》小宗伯之职‘兆五帝於四郊,四望、四类亦如之’。郑氏注:‘四望谓五岳、四渎也;四类,日、月、星、辰也。’今四郊有五帝及日、月、星辰之坛,而独四望之坛不建,或遇朝廷有祈焉,则设位皇地坛下,甚非古制。请依《周礼》,建四望坛於四郊,以祭五岳、四镇、四渎,庶合於经。”诏下详定礼文所。详定所请以《国朝祠令》所载岳、镇、海、渎,兆四望於四郊:岱山、沂山、东海、大淮於东郊,衡山、会稽山、南海、大江、嵩山、霍山、大海於南郊,华山、吴山、西海、大河於西郊,常山、医无闾山、北海、大济於北郊。每方岳、镇则共为一坛,海、渎则共为一坎,以五时迎气日祭之,皆用血祭瘗埋,有事则请祷之。又以四方山川各附於本方镇、岳、海、渎之下,别为一坛、一坎,水旱则祷之。其北郊从祀及诸州县就祭如故。
“诏每方岳镇共为一坛望祭,余从之。徽宗政和三年,议礼局上《五礼新仪》:五方岳、镇、海、渎坛各高五尺,周四十步,四出陛,两,每二十五步,坛饰依方色。祭岳、镇、海、渎,设位西向,以西为上;山川从祀,西向,以北为上。诸岳、镇、海、渎,年别一祭,以祭五帝日祭之:东岳泰山於兖州界,东镇沂山於青州界,东海於莱州界,东渎大淮於唐州界,南岳衡山於潭州界,南镇会稽山於越州界,南海於广州界,南渎大江於益州界,中岳嵩山於河南府界,中镇霍山於晋州界,西岳华山於华州界,西镇吴山於陇州界,西海、西渎、大河於河中府界,北岳常山及遥祀北镇医无闾山於定州界,北海、北渎、大济於孟州界。太常言:“大中祥符中,封五岳为帝,四海为王,独五镇封爵尚仍唐旧。元丰八年,始封西镇吴山为成德王,而未及四镇。”诏并封王。
高宗建炎元年,权太常少卿滕康言:“车驾巡幸所过名山大川,望差官致祭。”从之。
绍兴七年,太常博士黄积厚言:“百神之祀,旷岁弗修,如中祀未举者,岳、渎、海、镇、中岳、中镇是也。望举而行之。”从之。
每岁以四立日、季夏土王日设祭,其礼料初依奏告例,后比拟旧制,用羊豕各一口,笾十(菱、芡、栗、鹿脯、榛实、干桃、干{艹}、干枣、形盐、鱼肃),二(稻、粱),簋二(黍、稷),鼎三(羹),登二(大羹),脂盘一(毛血),豆十(芹、┺、葵、菁、韭、鱼醢、兔醢、豚白、鹿、醯醢。),俎八(羊腥七体、羊熟十。羊腥,肠、胃;羊熟,肠、胃、肺。豕腥七体、豕熟十一。豕腥,肤;豕熟,肤),尊二十四(实酒,并同皇地)。
三十一年,知枢密院事、督视军马叶义问言:“比虏寇进逼江上,与镇江、建康、太平诸郡才隔一水。先报虏人谋开第二港河,欲径冲丹徒,施工累日,一夕,大风沙涨,截断不得渡,以为水府阴。仰惟陛下神圣威武,将士用命,犬羊之众,未遽冲突;然滔滔大江,横截其前,虏军为之逡巡退却,虽有舟楫,不得施者,实神助有道,阴相於冥冥之中,所以致然。乞诏礼官考其制,乞依五岳例,峻加帝号,令建康守臣择地建庙。其金山、采石二水府,乞增封,遣官精洁祭告。”诏令礼部、太常寺讨论。已而太常寺言:“江渎已封广源王,止系二字,欲特加赠六字,作八字王。拟昭灵孚应威烈广源王,令建康守臣择爽垲之地建庙,赐额曰佑德。其乞峻加帝号一节,恢复中原日别议封册。兼契勘广源王本庙,系在成都府,今来所封庙额,并增八字王,令本庙一体称呼。”从之。
孝宗干道五年,太常少卿林栗言:“国家驻跸东南,东海、南海实在封域之内。检照《国朝祀仪》,立春祭东海於莱州,立夏祭南海於广州,其西、北海远在夷貊,独即方州行二时望祭之礼。自渡江以后,惟南海广利王庙岁时降御书祝文,令广州行礼,并绍兴七年,加封至八字王爵,如东海之祠。但以莱州隔绝,不曾令沿海官司致其时祭,殊不知通、泰、明、越、温、台、泉、福,皆东海分界也。绍兴辛巳,虏人入寇,李宝等舟师大捷於胶西,是时神灵助顺,则东海之神於国为有功矣。谨按:东海祠,隋祭於会稽县界,唐祭於莱州界,本朝沿唐制,莱州立祠。元丰元年,建庙於明州定海县,既成,命知制诰邓润甫撰记;二年,加封‘渊圣’之号;崇宁二年,本庙岁度道士一员;大观四年又加“助顺”二字。
则东海之祠,本朝累加崇奉,皆在明州,不必泥於莱州矣。欲乞行下礼部,参照南海已封礼例,将李宝等昨来立功事迹显著,特封东海之神八字王爵,自今后立春及大礼告谢,乞依见令广州祭南海礼例,关报所属,请降香祝下明州排办,差官行礼。”诏从之。