卷四
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列子集释卷第四
仲尼第四
〔注〕智者不知而自知者也。忘智故无所知,用智则无所能。知体神而独运\,忘情而任理,则寂然玄照者也。〔解〕此篇言证无为之道者,方可无所不为。世人但见圣人之跡,而不知所证之本也。学者徒知绝情之始,而不知皆济之用。皆失其中也。释文「忘情」作「去情」,云:去,丘吕切,一本作忘。
仲尼闲居,释文云:仲尼,鲁国曲阜县人;顏氏祷\尼丘山生,因名,字仲尼,周灵王二十一年庚戌岁生。间音闲。伯峻案:释文「名」下疑挩「丘」字。子贡入侍,释文云:子贡,端木赐,卫人,字子贡;利口巧辞。而有忧色。子贡不敢问,〔注〕子贡虽不及性与天道,至於夫子文章究闻之矣。圣人之无忧,常流所不及,况於赐哉?所以不敢问者,將发明至理,推起予於大贤,然后微言乃宣耳。注「推起予」本作「惟起余」,参照世德堂本及藏本正。「起予」乃用论语八佾「起予者商也」语。出告顏回。释文云:顏回,鲁人,字子渊。顏回援琴而歌。释文云:援音袁。孔子闻之,果召回入,问曰:「若奚独乐?」王重民曰:御览四百六十八又四百六十九引「独」上並有「敢」字。释文云:乐音洛。回曰:「夫子奚独忧?」〔注〕回不言欲宣问,故弦歌以激发夫子之言也。注「宣」藏本作「旨」。孔子曰:「先言尔志。」曰:「吾昔闻之夫子曰:『乐天知命故不忧』,回所以乐也。」〔注〕天者,自然之分;命者,穷达之数也。释文云:分,符问切,下同。孔子愀然有闲曰:释文云:愀,七小切;愀然,变色少时。「有是言哉?〔注〕將明此言之不至,故示有疑间之色。道藏本注文「疑闲」作「疑问」汝之意失矣。释文「失」作「夹」,云:夹音狭,一本作失。任大椿曰:夹音狭,故与狭通。据文义盖谓汝之意狭而未广也。管子霸言篇:「夫上夹而下直。」注云:「上既狭则下为所包。」周礼司市释文:「广夹即广狭。」又广雅:「夹、(古匣)次、遒、迫、促,近也。」夹与迫促同训,则夹即狭也。后汉书驹驪传:「东西夹,南北长。」李贤注,「夹音狭」,然则意夹即意狭。释文犹存古字。此吾昔日之言尔,请以今言为正也。〔注〕昔日之言,因事而兴;今之所明,尽其极也。汝徒知乐天知命之无忧,未知乐天知命有忧之大也。〔注〕无所不知,无所不乐,无所不忧,故曰大也。王重民曰:御览四百六十八引「有」上有「之」字。今告若其实:修一身,任穷达,知去来之非我,亡变乱於心虑,「亡」本作「止」,今从藏本、世德堂本、秦本正。释文云:亡音忘,一本作止。尔之所谓乐天知命之无忧也。〔注〕此直能定內外之分,辨荣辱之境,如斯而已,岂能无可无不可哉?〔解〕夫乐乎天知乎命而不忧戚者,是时济之道,非应用救物之事焉。仲尼曰:吾昔有此言,今则异於昔。曩吾修诗书,正礼乐,释文云:曩,乃朗切。乐音岳,下同。將以治天下,遗来世;〔注〕诗书礼乐,治世之具;圣人因而用之,以救一时之弊;用失其道,则无益於理也。释文云:遗,唯季切。非但修一身,治鲁国而已。〔注〕夫圣人智周万物,道济天下。若安一身,救一国,非所以为圣也。而鲁之君臣日失其序,仁义益衰,情性益薄。此道不行一国与当年,其如天下与来世矣?〔注〕治世之术实须仁义。世既治矣,则所用之术宜废。若会尽事终,执而不舍,则情之者寡而利之者眾。衰薄之始,诚\由於此。以一国而观天下,当今而观来世,致弊岂异?唯圆通无阂者,能惟变所適,不滯一方。仲父曰:「其如天下与来世矣」,如,如何也。省去何字,特为罕见。伯峻案:于省吾易经新证以为「矣」即诗召南采蘩「于以采蘩」之「以」,何也。释文云:治,直吏切,下治乱同。舍音舍。阂音碍。吾始知诗书、礼乐无救於治乱,而未知所以革之之方。此乐天知命者之所忧。〔注〕唯弃礼乐之失,不弃礼乐之用,礼乐故不可弃,故曰,未知所以革之之方。而引此以为忧者,將为下义张本,故先有此言耳。〔解〕非诗书、礼乐不足以为治天下之法,而世之理论不由诗书、礼乐所能救焉。若去其法,又无以为礼之本也。此唯有道者之所深忧。伯峻案:御览四六八引「此乐天知命者之所忧」下有「也」字。释文云:为,于偽切。虽然,吾得之矣。夫乐而知者,非古人之所谓乐知也。〔注〕庄子曰:「乐穷通物非圣人。」故古人不以无乐为乐,亦不以无知为知。任其所乐,则理自无乐;任其所知,则理自无知。「所谓」二字各本皆倒作「谓所」,今从吉府本正。伯峻又案:庄子大宗师篇云:「故圣人之用兵也,亡国而不失人心;利泽施乎万世,不为爱人。故乐通物,非圣人也」,而注文引作「乐穷通物」,「穷」字当是衍文。无乐无知,是真乐真知;〔注〕都无所乐,都无所知,则能乐天下之乐,知天下之知,而我无心者也。故无所不乐,无所不知,无所不忧,无所不为。〔注〕居宗体备,故能无为而无不为也。诗书、礼乐,何弃之有?革之何为?」〔注〕若欲捐诗书、易治术者,岂救弊之道?即而不去,为而不恃,物自全矣。〔解〕知天命之所无可奈何而安其分以不忧者,君子之常心也。古之开物成务,济人利俗,则不然也。不安其乐,不任其知;先天而不违,后天而奉天时:是真乐真知也。若然者,故无不乐,无不知,故能无所不为矣。岂復策任之哉?是以诗书、礼乐诚\可以助化之本也,革之者何为乎?释文云:捐音缘。顏回北面拜手曰:「回亦得之矣。」〔注〕所谓不违如愚者也。伯峻案:「拜手」连文不辞。拜当作●。●又作●,拜汗简作●。●拜形相近而误也。说文:「●,竦手也,重文●,扬雄说廾从两手。」即今拱字。荀子不苟篇「君子审后王之道而论于百王之前,若端拜而议」。王念孙校云:「拜乃之讹」。是其证例。出告子贡。子贡茫然自失,〔注〕未能尽符至言,故遂至自失也。归家淫思七日,不寢不食,以至骨立。〔注〕发愤思道,忘眠食也。顏回重往喻之,乃反丘门,弦歌诵书,终身不輟。〔注〕既悟至理,则忘余事。〔解〕顏生亚圣之道,不违闻而得之矣。子贡因诗书以为智,故为言而失其所宗。回重喻之,乃悟为学之益,不知日损之道也。注「忘」北宋本作「亡」,汪本从之,今从藏本、世德堂本订正。
陈大夫聘鲁,释文云:聘,匹正切。私见叔孙氏。叔孙氏曰:世德堂本「曰」上无「氏」字。「吾国有圣人。」曰:「非孔丘邪?」曰:「是也。」「何以知其圣乎?」〔注〕至哉此问!夫圣人之道绝於群智之表,万物所不闚擬;见其会通之跡,因谓之圣耳。岂识所以圣也?叔孙氏曰:「吾常闻之顏回,〔注〕至哉此答!自非体二备形者,何能言其髣彿,瞻其先后乎?以顏子之量,犹不能为其称谓,况下斯者乎?释文云:彿,芳味切。量音亮。称,尺证切,下同。曰:『孔丘能废心而用形。』」〔注〕此顏回之辞。夫圣人既无所废,亦无所用。废用之称,亦因事而生耳。故俯仰万机,对接世务,皆形跡之事耳。冥绝而灰寂者,固泊然而不动矣。〔解〕圣人应物而生,济时用,导群有以示跡,不显真以化凡焉。释文云:泊音魄也。下同。陈大夫曰:「吾国亦有圣人,子弗知乎?」曰:「圣人孰谓?」曰:「老聃之弟子有亢〔注〕古郎切,又音庚。仓子者,释文云:亢仓音庚桑,名楚,史记作亢仓子。贾逵姓氏英览云:吴郡有庚桑姓,称为士族。段玉裁曰:贾逵姓氏英览必贾执姓氏英贤谱耳,见隋书经藉志。得聃之道,〔注〕老聃犹不言自得其道,亢仓於何得之?盖寄得名以明至理之不绝於物理者耳。能以耳视而目听。」〔注〕夫形质者,心智之室宇。耳目者,视听之户牖。神苟彻焉,则视听不因户牖,照察不阂墙壁耳。蒋超伯曰:庄子杂篇作「老聃之役有庚桑楚者,偏得聃之道,以北居畏叠之山」。鲁侯闻之大惊,〔注〕不怪仲尼之用形,而怪耳目之易任。跡同於物,故物无骇心。使上卿厚礼而致之。王重民曰:意林引作「以上卿礼致之」,亢仓子全道篇作「使叔孙氏报聘,且致亢仓子,待以上卿之礼」,与意林所引义合。伯峻案:今本亢仓子二卷,为唐开元末襄阳处士王士源所偽作,见孟浩然集序及大唐新语。亢仓子应聘而至。〔注〕汎然无心者,无东西之非己。鲁侯卑辞请问之。亢仓子曰:「传之者妄。事文类聚后集十九引「妄」下有「也」字。释文云:传,丈专切。我能视听不用耳目,不能易耳目之用。」〔注〕夫易耳目之用者,未是都无所用。都无所用者,则所假之器废也。〔解〕夫耳目者,视听之器也;唯神能用之。若神不在焉,则死人之耳目不能视听矣。亢仓子知人之所能,故不用耳目为视听之主矣。是命耳见而目闻耶?此乃传者不晓,因妄为说耳也。鲁侯曰:「此增异矣。其道奈何?寡人终愿闻之。」〔解〕鲁侯仍未了此意,更以为增加奇异焉,固请其道矣亢仓子曰:「我体合於心,〔注〕此形智不相违者也。心合於气,〔注〕此又远其形智之用,任其泊然之气也。气合於神,〔注〕此寂然不动,都忘其智。智而都忘,则神理独运\,感无不通矣。神合於无。〔注〕同无则神矣,同神则无矣。二者岂有形乎?直有其智者不得不亲无以自通,忘其心者则与无而为一也。〔解〕夫体既有质而成碍,心则有系而成执。体合於心者,不在於形碍而在封执也。故气之於心,虽动而无所执;故心合於气者,不在封执而在於动用也。故气合於神者,不在於动而在於了识也。神之於无则妙绝有形,故不在於了识而在於冥真矣。伯峻案:庄子人间世篇云,「一若志,无听之以耳,而听之以心;无听之以心,而听之以气。耳止於听(此句依俞曲园说正),心止於符。气也者,虚而待物者也。唯道集虚。虚者,心齐也」,盖同此义。其有介然之有,唯然之音,孙詒让曰:此文以「有」与「音」相儷,「有」疑当作为「形」。卢重玄注云,「是故有形有音无远无近」云云,疑卢本正作「形」字。(亢仓子全道篇袭此文亦作有。)释文云:唯,唯癸切。虽远在八荒之外,近在眉睫之內,释文云:睫音接。来干我者,我必知之。〔注〕唯豁然之无不干圣虑耳。涉於有分,神明所照,不以远近为差也。释文云:豁,火括切。分,扶问切。乃不知是我七孔四支之所觉,心腹六藏之所知,释文云:藏,徂浪切。心、肺、肝、脾、肾谓之五藏。今六藏者,为肾有两藏:其左为肾,右为命门。命门者,谓神之所舍也。男子以藏精,女子以击胞。其